今天我们介绍儒家思想家：荀子的思想，《荀子》的第七篇《仲尼》，“仲尼”就是孔子，孔子名丘，字仲尼，这一篇里面荀子通过，孔子对春秋五霸的态度，尤其是对齐桓公和管仲的看法，谈到了自己的治国理念。
“春秋五霸”是春秋时期最为杰出的五个诸侯王，他们包括：齐国的齐桓公、晋国的晋文公，秦国的秦穆公、楚国的楚庄王、宋国的宋襄公。
但是孔子和荀子对他们的态度却截然相反，荀子说，孔子的学生和他们周围的人，都以称赞五霸为耻。
比如齐桓公被誉为是春秋五霸之首，但是他称霸之前，为争当国君而杀害了兄长。
在家里，他使得七个姑姑姐妹都没有出嫁。
在宫廷里，他吃喝玩乐过度奢靡，导致了齐国用一般的税赋，都来供养他还不够。
在外交上，他欺骗邾[zhū]国，攻击莒[jǔ]国，吞并了35个诸侯国。
荀子说，他做事如此阴险肮脏，骄奢淫逸，当然不可以被圣人孔子称赞。
一个人做事做对了，获得了成功，但是他品德不好，做事的方式和手段，并不符合道义，这样的人还值得推崇和鼓励吗？当然不行。
有说人，既然齐桓公不遵从仁义和古道，为什么他不仅没有灭亡，还能称霸于诸侯呢？
荀子说，齐桓公最明智的地方，就是信任和重用了管仲。他当上了君王之后，忘记了对管仲的愤怒和仇恨，还重用他，这是他做的最明智的决定。
齐桓公和管仲有一个著名的故事，早年齐桓公还没有继位之前，曾被管仲追杀，并射伤，差点丧命。
但齐桓公继位后，在鲍叔牙的推荐下，不计前嫌重用了管仲，成就了一段佳话。后来在管仲的辅佐下，齐桓公成为了春秋五霸之首。
在但荀子看来，不管是管仲还是齐桓公，并不是圣王和贤德之人。
荀子说，齐桓公把管仲尊称为仲父，国君的内外亲族没人敢妒忌；给管仲以高氏、国氏般的显贵地位，朝廷大臣没人敢埋怨；给管仲三百社的土地人口，富豪人家没人能和管仲相争；举国上下，从高贵到卑下，老老少少，都秩序井然地跟随桓公尊敬管仲；这些都是统治天下的关键问题。
任何一个人诸侯国君，只要懂得了一两个这样的问题关键，就没人能把他灭亡。
所以，齐桓公称霸并不是侥幸，而确实是做对了一些事情。
但是荀子说，虽然他成为了霸主，但是并不值得称道，因为，他们并没有遵从礼义制度，没有使人完全信服。
他们只是推行了一些正确的方针策略、注意让民众积存物资，加强战备，因此能击垮敌人。
在荀子看来，他们只是凭借一些奸诈的手段来获得了成功，他们用谦让来掩盖争夺，假借仁爱的名义来追逐利益，这些都是小人所为，所以，并不能得到孔子的赞扬。
我们经常说“要向有结果的人学习”，获得好的结果和好的做事方式，其实是两回事。
这是社会伦理学中一个重要话题。正如亚马逊创始人贝索斯曾经一次演讲说：我们要鼓励努力，而非结果。
我们要为自己的努力骄傲，而非天赋和运气。是努力重要，还是结果重要，我们很容易简单地把努力和结果划等号，但实际上这里存在两个问题。
第一个是，看起来好的结果，并不是完全具有正当性，正如荀子说，齐桓公之所以能称霸，只是做对了一些事情，而且是不正当，不符合道义的事情。就像很多富人的原始积累都并不正当，然后通过一些方式包装成了一个看起来正当的励志故事。
第二个是，看起来好的结果，并不完全是努力的结果。努力和结果之间并不具有因果必然性。导致结果的原因，还包括个人天赋、社会环境和时代机遇等等这些，被称之为“运气”的东西。
所以，我们不能简单赞扬，甚至推崇有结果的人为“圣人”，而忽视那些还没有拿到结果的，正当的行为。
荀子说，和称霸的人相比，那些能称王的人是怎么做的呢？
他们虽然最贤能，但是还会去帮助不贤能的人；他们自身强大，还会去宽容弱小；他们能赢得战争，但耻于诉诸武力；他们制定礼义制度，并把它们公之于众，甚至能感化那些残暴的国家。
而且，圣明的帝王不会滥杀无辜，周文王称王，只征讨了四个国家，周武王只杀害了两个人，周公旦实现了称王于天下的大业，到了周成为就没有杀戮了。
荀子说，这样的礼义之道难度不值得推崇吗？
文王推行了礼义之道，虽然只占有方圆百里的国土，但天下被他统一了；夏桀、商纣王舍弃了礼义之道，尽管掌握了统治天下的权力，却不能寿终正寝。
因此若是善于利用礼义之道，那么方圆百里的国家完全能够独自存在下去了； 而不善于使用礼义之道，那么就是像楚国那样有了六千多里的国土，也依然会灭亡。
因此，君主不致力于掌控礼义之道而只求扩展他的势力，这就是他危险而导致灭亡的原因。
这里荀子论述了“霸道”和“王道”的差异，春秋五霸被称为“霸主”，但是他们没有遵从礼义，不符合道义，他们的行为并不具有正当性，因此不值得推崇。
而相较于“霸道”，荀子更推崇“王道”，比如周文王、周武王，他们遵从礼义，他们用最少的杀戮统治天下，他们用最仁爱的方式治理国家，这才是正确的治国之道，才是真正值得赞扬和推崇的。
今天的内容就是这些，希望对你有启发。
