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很久没上大部头了，要来就来个狠的。 康德的三大批判就不用多介绍其影响力和名气了。第一次接触康德的想法，是在大学一年级的伦理学选修课，然后找了系列的介绍书籍来看。对于他的三大批判，始终不敢去碰。 还真是严格按照之后各类师长的指导，先从罗素的西方哲学史看起，再是黑格尔的哲学史讲演录，雅思贝尔斯的大哲学家，后来是黑格尔的精神现象学，维特根斯坦的逻辑哲学导论，才到今天2021年打开三大批判。 身高不足一米六的十八世纪末期德国一个足不出户的小老头，何以让后世全世界思想界形成一个共识叫“说不尽”的康德，全球至今每年发表关于他的文章和著作何止上万，真是说不清的一件事。 敝号尽可能用最短篇幅，最大可能的理解力，尽可能为有好奇心的看官们解读一下，简要说一下三大批判到底是批判了啥，要干啥。 人类有三种天生的能力，这些能力既脱胎于自然界，又让人超脱出了自然界。这三种能力是：知、意、情。 知就是理智，运用理智进行思考，认识事物并改造自然界的能力；意，就是意志，尤其是自由意志，这是人类“跳出三界外，不在五行中”的核心能力，凭借自由意志，人类可以超脱出自身欲望和外界束缚，决定自己的行动，并且构建人类社会特有的规则；情，情感和审美的能力，情感是联系理性与感性的中介体。 简单说，三大批判就是“我能知道什么”（纯粹理性批判：认识论、知识论）、“我应该做什么”（实践理性批判：道德和宗教）、和“我是什么”（判断力批判：情感）。 三大批判不是我们这个强调斗争时代的那种批判，批判就是反思和分析的意思。康德是要搞清楚这三种天然能力的来源，先天规律，先天原则，是什么，我们又怎样运用这些规律和原则，避免犯错、避免人为的灾难。所以，纯粹理性批判就是“知”的研究，实践理性批判就是对“意”的研究，判断力批判就是对“情”的研究。 三大批判合起来，其实就是一部人的哲学。 1.起源——他究竟要干嘛 欧洲近代启蒙运动，在西欧形成了两个思想流派——其一是以笛卡尔、斯宾若莎、莱布尼茨、沃尔夫为系列代表的唯理派，也就是理性主义派别，也就是推崇绝对的理智，讲究理性思维，并且认为万事万物背后有一个先于经验的理性。 其二是弗兰西斯·培根、洛克、贝克莱、休谟为系列代表的经验派，注重感官经验，认为知识是从感觉里获取的——人心是一块白板。
理性主义在欧洲有根深蒂固的传统——源自柏拉图。人心中有一些先于经验的观念，我们是凭借这些观念去认识世界的，所以，任何知识都有一个理性直观的基础，这个基础是不能证明，也无须证明的。 柏拉图就认为，人的知识都是从回忆里来的，从理念世界里回忆得来的。一般而言，理性主义就是唯心的，经验主义就是唯物的。可后来的发展却不然。经验主义在洛克之前都是唯物的，讲究知识来源于外部事物。可是到了贝克莱和休谟那里，经验主义被推进到了极端——其实也是更加深层次的思考，人类的经验来自哪里？ 说到底，其实是来源于人类的眼耳口鼻舌等感官，休谟提出了一个问题——你怎么知道这些感官告诉你的，就是事物本来的面貌？联想一下即便是正常人，对于同一种颜色都可能有视觉上的差异，何况神经系统可能出现问题的人。 现代脑科学表明，人类之所以在很多时候感觉没有野生动物那样敏锐，是因为长期演化过程中，我们的大脑已经变得不那么能够同时处理更多感官信息细节了——也就是说，我们的眼睛实际摄入的信息量，在视觉皮层处理过程中，不知为什么被压缩掉了很大一部分，所以，我们所看到的，是被大脑忽略了诸多细节的影像。——这也是为什么经过训练的艺术家、科学家、文学家，在同一场景下，能比普通人见到更多的东西的原因。——所谓的训练，就是让大脑恢复处理一些细节的过程。 休谟所处的那个年代，还根本不知道这些事实，他只不过是凭惊人的敏感和思维，发现了这一点——归根到底，人所能得知的，只不过是有限的感官所提供给我们的有限的印象。这些印象在我们心里成了观念，所以，我们的观念，永远不可能超出我们的感觉（感官）。 休谟最著名的解释，就是对因果关系的解构——我们之所以认为A是原因，B是结果，并不是因为我们真的经验感觉到了A和B之间的因果关系。 因果关系是一个概念，我们不过是反复看到A发生在B之前，每次有B就一定先有过A，看到这样的事实，就赋予这种经验事实一个概念——说A是因，说B是果。说白了，因果关系不过是人类的一个惯性联想，是心理上的事实，而非客观事实。 这样，经验主义被休谟一折腾，就成了怀疑主义。这个怀疑主义，成了打击唯理派的武器。唯理派之所以推崇绝对理智，就是因为理性总是通过一系列思维范畴来认识事物的本质，而因果律就是非常重要的一条。所谓逻辑，不就是从原因、假设推导结果嘛。 休谟否定了因果律，可以说打破了唯理主义的独断论——理智的绝对性，理智可以认知一切。 这是康德决定出来写点东西震惊世界的原因，他要代表理性主义迎接休谟的挑战。只是他这一想，就是十年。 牛人都是这样，深入到一个领域里面去，至少都要想十年——黑格尔、达尔文、海德格尔、胡塞尔、维特根斯坦、康德。
康德的基本思路，是跳出理性主义和经验主义论争的对立面——观念和对象。因为大家一般都认为只要观念符合对象，就是真理。这种思路已经被休谟破掉了，在休谟看来，啥是观念，啥是对象，其实我们都没搞清楚。 他怎么跳出来呢？他把对象重新定义了一下，这个对象不是我们认为的客观的、外在的对象，而是我们自己的观念构造出来的对象——哈哈。所以，我们的观念当然能与我们自己建立的对象相符啊！ 当然，康德继续深入推进——我们当然不是想当然地乱构建一堆对象在那里，我们也是根据理性自有的一套规则在构建对象，只不过我们不自知而已。 也就是说，所谓理性、所谓知识、所谓观念，它们都是有一套天然的结构的，不是我们瞎编出来的，只要有理性存在，就必然是这样一套结构。这套结构虽然看不见摸不着，但它就那样先于我们的经验存在着——简称先验的，是不以我们个人意志转移而转变的。 康德把这个比喻为我们的认识之网——我们所认知的世界，并不是真正的自在的世界，而是我们的意志、理性能力把各种感性材料综合起来，建立起来的一个整体对象——他称之为现象界。 这个现象界在马克思那里，就变成了“实践世界”（要知道，马克思也把世界区分为自然界和实践世界，实践世界就是人与自然交互而成的世界）。 有没有现象界以外的东西？康德认为有，他称之为物自体、自在之物，这些东西存在与否其实我们并不知道——也根本就没法知道，因为它没有通过知性的范畴与我们发生交互作用，所以用逻辑去讨论这种现象界以外的东西是没有意义的。——这就是马克思说康德是“不可知”论的原因，其实，弄清楚康德到底想说什么，就会知道，他并不是说世界“不可知”，而是没有必要去探讨那些与我们没有任何关联和交互的东西。 我们构造出来的这个现象界，不是我们胡思乱想的，而是有一套结构的；我们的理性认知，同样也是有一套结构的，我们所说的认识符合现象，其实就是我们的认知符合了我们的理性所建构起来的现象界。这就是客观，这就是认识。 也就是说，康德从我们的主观理性出发，反过来发现，我们的主观其实并不是完全由我们说了算的，而是有一种天然结构，我们不自知地按照这个结构在思考和行动。 这个结构，这个认识之网，它是普遍的、必然的，虽然它只能存在于我们的理性中，但它却是客观必然的东西——先于我们的经验，是先验的，天然的。 这样，康德就能反驳休谟了——因果律并不是瞎联想，也不是人的习惯，因果律是这个无所不在的认识之网的先天结构之一，或者用他的术语——先验范畴。 我们人类正是通过这一系列范畴去认识这个认知之网——现象界里的一切事物的。其他范畴还包括实体性、单一性等等。人只要想用理性来认识事物，就必须按照事物本来的结构来认识——这个结构，既是事物（对象）的结构，也是我们认知理性的结构。它们都是先天形成的。 |
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