《道德经》第五章：
天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
上一章系统认识道具有五个基本特征，主宰万事万物的成住坏空之后，本章针对万事万物一分子的世人提出“无为而治”的处世策略。无为而治的内容，就如《菩萨善戒经》云：“若行，若住，若坐，若卧，于一切行不失道心”。老子提出无为而治，一方面是为了适应天地出生万物的现状，因为世人处于被主宰，被出生的地位，所有基于世人物质身的认识立场方法策略都是“自见”“自是”“自伐”“自矜”，都是自私自利，不是道。另一方面是为了与圣人之道玄同，因为圣人出现于世是为了向世人开、示佛的知见，为了让世人“明心见性”，悟、入佛的知见，“见性成佛”。更重要的是“有为而治”的有为法，“虚而不屈，动而愈出”，“绵绵若存，用之不勤”，无穷无尽，没完没了。所以，“多言数穷，不如守中”，无为而治，利用道本自具足的宝部种族，达到无为而无不为的结果。
“天地不仁，以万物为刍狗”。“刍狗”，《庄子·天运》解释，没有显现，使用之前，“夫刍狗之未陈也，盛以箧衍，巾以文绣，尸祝齐戒以将之”，非常重视，就象生命未开始之前的小心谨慎。等到显现，使用之后，“及其已陈也，行者践其首脊，苏者取而爨之而已”，随意丢弃，就象生命结束之后的不执着，不纠结，漠不关心。从上面庄子对“刍狗”的解读可知，“天地不仁”，应是天地一视同仁，对生命未开始之前与结束之后都没有特别的留恋。整句意思，天地没有意识，没有名相，更没有仁慈，只是跟随着道化生万物。对待所化万事万物，都平等看待，生命开始之前谨小慎微，生命结束之后，随意丢弃，不执着，不纠结，就象对待刍狗一样。
“圣人不仁，以百姓为刍狗”，与“圣人不仁”相反的是“圣人仁”。因为圣人出现于世是为了向世人开、示佛的知见，为了让世人“明心见性”，悟、入佛的知见，“见性成佛”。所以，“圣人仁”的话，特别关注的是有心修德玄同于道的世人。与本处呼应的经文是，“善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷。是谓要妙”。本句意思，圣人与道玄同，心中也没有意识，没有名相，更没有仁慈，只是跟随着道化生万物。对待所化万事万物，都平等看待。生命开始之前谨小慎微，生命结束之后，随意丢弃，不纠结，不执着，就象对待刍狗一样。圣人关心的是有心修德玄同于道的世人，关注的是荷担如来家业。
“天地之间，其犹橐龠乎”？“橐龠”，风箱。老子用风箱与道作对比是精妙绝伦的。首先，风箱自我隔离于虚空之外，犹如后天道自我隔离于先天道。也就是《楞严经》说的“当知虚空生汝心里，犹如片云点太清里”。其次，风箱自成一体，风进风出完成一个循环，就象生命一生一死，完成一个成住坏空的过程。对应经文，“执古之道，以御今之有，能知古始，是谓道纪”。第三，“虚而不屈，动而愈出”，表面上风源源不断，无穷无尽，实际上，风箱之外还有一个外力作用，就象道“挫其锐，解其纷”，主宰着万事万物的成住坏空。
用风箱譬喻道，也贴合道的特征。1.道不是无,而是有。“湛兮，似或存”，“绳绳不可名，复归于无物，是谓无状之状，无物之象。是谓惚恍”。道主宰万事万物的成住坏空，就象风箱中的风进进出出，这是很现实的存在。2.似物又不是物。“道之为物，惟恍惟惚。恍兮惚兮，其中有象；惚兮恍兮，其中有物”。用现代物理解释，风箱中只有压强的变化。压强低，风就进来，压强高，风就出去，风箱中的空气不变，轮回中的万事万物不变。3.“有物混成”。“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”，与物质和合成生命，并同生共死地存在于物中，主宰了万事万物成住坏空的趋势。压强与风箱中的空气同在，后天道与万事万物的左右道同在。4.与物和而不同，独立存在，“寂兮寥兮,独立而不改”,即使“和其光,同其尘”,但道本性寥寂不改。压强与空气同在，但压强不是空气，只是控制空气分子之间的距离。5.“大曰逝。逝曰远。远曰反”，道也在离开，远去，返回。“其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此”。风箱中的压强小了，没有风了，就拉风箱，让空气进入风箱，再压缩空气，送风出来，空气还是那个空气，轮回中的名相左右道还是原来的名相左右道，并没有变化。
所以，“圣人处无为之事，行不言之教”，并不是什么事也不做，而是象拉风箱一样，“从事于道，同于道”，同道一起主宰万事万物的成住坏空。“万物作焉而不辞，生而弗有，为而弗恃，功成而弗居”，名义上万事万物自己成住坏空，就象风在风箱中进进出出，循环往复一样。“夫唯弗居，是以不去”，实际上，都是道的作用，就象只有外力拉送，风才能从风箱中进进出出一样。需强调的是，无为而治是针对学道的世人，也就是能与圣人玄同于道的世人说的。修道成就最终要舍弃物质身，达到“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复”的境界。本句意思，天地之间生化万物，就象风箱一样吗？
“虚而不屈，动而愈出”，“虚而不屈”，虚是指道虚空而大，没有边际，无所不包，无所不容。不屈是因为道，“大曰逝，逝曰远，远曰反”，在循环往复。“动而愈出”，动指“觉明为咎”的妄动妄为。出指“其中有信，自今及古，其名不去，以阅众甫”的名从道中割裂，“化朴则为器”，生成万事万物。整句意思：天地之间，就象风箱吗？风箱虚而不屈，象极了道虚空广大，无所不包，无所不容，同时又循环往复。风箱动而愈出，象极了名从道中隔离，“化朴则为器”随万物妄动而出生。
“多言数穷，不如守中”，“多言”，难以言说。“数穷”，穷尽数字也统计不了。这是指万事万物动而愈出，循环往复，源源不断，没有数量，没有穷尽。“中”，指事。甲骨文字形，中象旗杆，上下有旌旗和飘带，旗杆正中竖立。《说文》，中，和也。《中庸》，“喜、怒、哀、乐之未发，谓之中”，这是说没有形相。也就是守道。“发而皆中节，谓之和”，这是说合情合理，恰到好处。也就是守道。只有守道，才是“天下之大本”，“天下之达道”。所以“中”就是《菩萨善戒经》云：“若行，若住，若坐，若卧，于一切行不失道心”。整句意思，圣人对待万物，不如顺应自然，让它自生自灭，自然循环。 让万事万物生生不息，同时也对应死死不息，无穷无尽。反过来，如果不“守中”，以名相的“仁”救个体的坏与空，救也救不来，既费力也不讨好。而且人为阻碍了道的流通，影响了道主宰万事万物成住坏空的过程，这就是老子反复批判的“自见”“自是”“自伐”“自矜”。所以会说，“不自见故明；不自是故彰；不自伐故有功；不自矜故长；夫唯不争，故天下莫能与之争”！
