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茫茫人海中，最亮眼的永远是那个最个性、最洒脱、最本真的身影。 他们通常带给人玩世不恭的错觉，一副游戏人生的态度面对生命中的一切。 笑起来爽朗，哭起来肆意，帅气漂亮中又带着几分桀骜不驯。 然而，面对困境和别人的求助，又能瞬间释放尊重、共情、勇敢和担当。 邪魅中带着真诚，调侃中不携轻浮，倾听中带有思考，理解中附着善意，总之随性而不随意。 就是这种集野性与规矩，快乐和规则于一体的矛盾体，才是最完整的生命，所以才会活得潇洒、真实有腔调。 那句话说得好：失去人性，失去很多；失去兽性，失去一切。 然而，作为一般的普通人，却要受着父母教化和世俗文化的影响，活在了头脑里，活在了规则里。 人的本性是活出真实自我，按照内心需求去释放自我。 当你的生命意愿被固着时，要么长大后拼命寻求满足； 要么去羡慕和迷恋能活出原始个性且道德感的人。 那种本我的生命绽放模式是人类本能的向往。 所以总能在人群中快速地发现那个把生命拿捏得如此精准，活出人生精髓的发光体和能量球。 为什么他们能活出这样的吸引力？ 因为他们的父母在其成长的过程中提供了一个抱持性的环境，让他们的本我得到了最大程度地释放。 英国心理学家温尼科特，提出了一个专有术语“抱持”，意思是当孩子表现好的时候给予认可，当孩子受到挫折的时候提供支持。 他认为，好的父母会提供抱持性环境。 这样的抱持性环境，就是孩子最初获得的一个外部容器，这样的抱持性被孩子内化到心中后，就会形成高自我稳定性。 同时，如果父母还允许孩子的活力在这个容器内肆意流动，那么孩子的自我灵活度、自我力量和自我组织力都会得到极大滋养。 精神分析鼻祖弗洛伊德，把人格的结构分为本我、自我和超我三部分。本我遵循快乐原则，时刻等着释放身体原始的动力。 而超我遵循道德原则，严格按照社会的法律法规和伦理道德来行事。 所以他认为本我和超我是必然冲突的两个矛盾体。 然而，温尼科特却认为，父母是孩子最初超我的源头，应该支持孩子的本我，让孩子先获得本我可以毫无约束地涌出感觉。 这一点实现后，孩子心中才能内化出：我是自由的、被喜欢的，值得被爱的，同时也是有价值的感受。 于是，孩子自我的力量就得到了极大的鼓励。 弗洛伊德将本我视为兽性，超我视为规矩，本我必须由超我来驯服，最初由家庭里的父亲树立规则，接着被社会文化来规范。 对于温尼科特来讲，本我的原始野性恰恰是生命个体最宝贵的部分。 如果原生家庭提供了抱持性的环境，让一个人的本我野性得到伸展，那么，这个人最终就会成为那个既有道德又不失原始野性的发光体。 正因为，温尼科特很推崇这种理念，所以在自己75岁时，还在干一些出格的事，比如：爬到自家院里一棵树的最顶端，砍下一段挡住自己视线的树梢。 同时，他还有一句类似座右铭的话：愿我到死时仍活出生命。确实做到了，在生命的最后一刻，都是把最本我的一面给释放的淋漓尽致。 作为各种权威，特别是父母，要鼓励孩子，活出本我，活出野性，因为只有本我和野性才是生命本身。 而超我只是头脑中的生命。这个生命很不真实，因为头脑如同一个椰子壳，从小到大，被人塞进了很多不同的规则纸条。 这些规则未必准确，只是每个权威自己所谓的一套思想逻辑。 所以多数人，会有这种直观感受，那些身上散发着野性的男人和女人就会有一种致命的吸引力。 心灵过程包括身体过程、情绪过程和思维过程。身体和情感才是最忠诚于我们的使者。 比如：一个从小被母亲要求跳舞的女孩，在坚持了大概8年后，一次重要的舞蹈比赛前，本是领舞的她，候场时却毅然决然地放弃了那场比赛。 下台后，坚定地对妈妈说：我讨厌跳舞，跳舞让我感觉生命没了任何生机。我想做自己，不想成为别人意愿的棋子。 妈妈，你有一颗跳舞的心，缺少跳舞的腿；而我只有跳舞的腿，却没跳舞的心。 每个人的自我都像是一个能量球，当这个球的能量得到最大化的流动时，人的状态就会是伸展的，色泽是红润的，内在是饱满的。 所以野性生命力或许正是生命力本身，当本能野性得到释放时，人才会发光有神。 不经意间的同理，随性中的真诚 ，下意识的尊重，飒中有暖的行为举止，都将是本我野性生命力的魅力标签。 活出本我，活出野性，成就洒脱自我。
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