《大逻辑》比《小逻辑》更早出版，《大逻辑》比较深入，《小逻辑》提纲挈领且更为成熟，所以读黑格尔可以从《小逻辑》入手。虽然黑格尔的逻辑学包括形式逻辑，但它首先是本体论，讨论的是存在。逻辑学中的存在还不是现实的存在，而是一种规划，是先设计好的存在的概念。逻辑学是黑格尔哲学的总纲，里面有一百来个范畴，类似于康德的范畴，但可以把整个世界包含进来。存在论、本质论、概念论构成黑格尔逻辑学的“三段论”。
存在论
存在有名词和动词的两种解释，在黑格尔这里存在作为动词用，可以理解为“是”，与作为名词的“存在者”区分开来。黑格尔说存在是一种“决心”，决定“在起来”没有任何前提，因为存在是最抽象的。哲学寻找开端，有的人说以“开端”作为开端，黑格尔说不行，“开端”中包含变化，变化就要涉及有和无。和费希特那样以“我”作为开端也是不行的，别人会问：“什么是'我’？”费希特会回答我就是我，但别人可以再问：“什么是'是’？”最后，我们只能以“是”作为开端，问什么是“是”时，就已经用了“是”，还是以是为开端。“是”还没有进一步规定，只是一个决心，要“是”起来。所有的范畴都是作为决心的“是”自我否定发展起来的。有决心“是”，但是什么，还不知道，当“是”反过来考察自己的时候就发现自己是无，一个概念在探讨内涵时，就产生了相反的概念。无是以有为前提的，并没有把有抛弃了，而是把有扬弃了。从有和无中综合起来看，我们就得到了“变”。当概念包含其它的概念越多，就越具体，所以“变”已经是一个具体概念了，包含有“产生”（有到无）和“消灭”（无到有）两个方向。当一个概念有内容且有产生和消灭，那么这个概念就有了质。产生和消灭的过程可以划分为很多个阶段，每个阶段上面都有一个点，这个点就被称为质（定在）。质要依靠其它的质加以规定，我们要确定某物的性质，就要和他物作比较。这样很难确定一个物的性质，往往会陷入无穷追溯，黑格尔认为这是“恶”的，他提出一种“好”的无限性，就是一种圆。某物要回到自身，就要把某物理解成可被规定者，黑格尔称之为“自为的一”，可被规定这个质是自己给自己定的。“一”可以理解为统一性，也可以理解为单位，由此进入第二个范畴“量”。“一”和其他的“一”之间是一和多的关系。量变引起质变，量和质互变的那一个点被称为“度”。把握了“度”，也就把握了本质。
本质论
可以把存在论的阶段理解为理性直观的（虽然黑格尔没用这个词），本质论属于反思阶段。本质论是从存在论中发展来的，回过头反思存在论中的那些范畴。本质是过去了的存在，是存在的追溯。追溯何以存在，就必须看它的过去，追究原因。黑格尔说“本质就是存在的真理”，可以理解为本质才是真正的存在，对于存在我们追溯它的过去，才能完全把握，即把握到本质。反思（Reflexion）有反射的意思，或者说照镜子，看到事物的时候，我们要从反面去看，因此形象是颠倒的。本质阶段的范畴有颠倒的特点，但相反而相成。存在论的范畴都可以单独理解，因此量变影响质变时会感到吃惊，但到了本质论阶段，范畴必须联系对立范畴才能理解。一个概念只有否定了自身，才能成为另一个，原因消亡了才产生结果。
本质自身是事物的根据分为差异、对立、矛盾三个层次，这个根据具有同一性，只有几个事物的本质是一个，才能说把握了本质。这个同一性并不是谢林讲的无差别的同一性，只有当所有差别都是内在的差别时，才是真正的同一性。莱布尼茨提出差异律，万物都是不一样的，但黑格尔认为他的差异律才是同一律，是同一个世界的不同东西。同一个东西并不是没有差异，而是自我否定，没有外来的东西使它产生差异。我们看差异时只是看到了它的杂多，因此看上去和同一是相对的，这是一种表面的看法。任何的判断都是在差异中表现出同一，在同一中表现差异。如果只注重差异而作出判断，就会作出荒谬的判断，比如说“钢笔不是骆驼”，钢笔和骆驼没什么同一性，之所以这样说，只是因为它们都还是物体，这种同一性已经很单薄了，因此没有什么意义。真正的判断要将两方面都推到极限，如亚里士多德讲的真正的定义是“种加最近的属差”。差异也有不同，万物都有差异这种说法只是停留在很肤浅的层面，有的差异是本质性的，那就是对立。我们说有很多种颜色，颜色之间有差异，这是漫无边际的，对立只有两个，是差异走向两个极端。对立是意识到同一性的差异，它们总是同一个水平上的差异，在它们相互关联，相互转化中表现出本质的同一性，我们称之为对立统一律。有些对立是外在的，但还有更高的层次，本质的对立是自己和自己对立，就是矛盾。对立中只意识到同一性，但还没有达到同一性，只有在矛盾中才达到真正的同一性。对立只能说统一，而矛盾是同一。矛盾是运动的根源，只有自我否定才能存在，矛盾性没有根据。
差异、对立和矛盾是本质论的第一个环节，现象是第二个环节。本质作为一种根据，必须表现出来，成为现象。现象不是通常说的感性经验，而是范畴，也是一个阶段。任何现象都是有本质的，万物既是现象，又是本质。我们对现象的追寻是为了得到本质，但一旦得到了本质，这个本质又成了现象，所以真正的本质不在于范畴，而在于关系。
把本质和现象在各种关系中统一起来看，那就是现实。现实包含可能性、偶然性、必然性三个环节。黑格尔的可能性不是逻辑学上那种抽象的可能性，而是现实的可能性，这样就要考虑可能性的具体条件了。这些条件是偶然的，可能性在大量的偶然性中开辟一条道路，实现自己，引出了必然性。一个事情发生时，我们说它是偶然的，也是必然的。事情的导火线是偶然的，但这个事情迟早要发生，是必然的。可能性早就存在，借助各种偶然的因素使它必然地实现出来。
必然性也包含三个环节，实体性、因果性和交互性。实体在斯宾诺莎那是自因的，引出了因果性，交互性是万物互为原因，引出更高层次的实体性。之前说了，实体即主体，万物都是主体，都是自因的，自因意味着自由。因此黑格尔从必然中推出了自由。进入了主体，也就进入到概念论。
概念论
为什么到了主体和自由就进入了概念？黑格尔说概念是自由的王国，概念论是真正的本体论，而存在论和本质论都不是。整个逻辑学都是上帝创造世界的蓝图，这个蓝图就是概念。存在论和本质论可以看作是概念的形成时，存在论和本质论的作用是对以往的理论进行批判，最终是为了引出概念。概念是自由的，德语里概念有把握的意思，需要能动性。到了概念论，所有的范畴都变得透明了。存在论中从一个概念看不到另一个概念，需要哲学家解释概念之间的关系。本质论的概念是一对一对的，一个概念必须从另外一个概念上反映自己，但当两个概念向其它概念上升的时候，还是要通过理性。到了概念论，所有的概念都是三个一组，从每个概念中都可以看到另外两个概念。
概念论有三个阶段，主观性、客观性和理念。主观性是对形式逻辑的改造，首先是对概念的改造。黑格尔认为概念是具体的，形式逻辑中抽象的概念是概念发展的最初级的阶段，不考虑运动和发展。概念包含了丰富的、以前的概念，它也有三个环节：普遍、特殊、个别。一个人在年轻的时候学到一句格言，这时候这句话是普遍的，他不知道是什么意思，投入社会后经过很多特殊的环节，会发现这句格言的恰当用法，当这句格言完全就是他的经历，那就到了个别。到了个别就有能动性了，到了老人的生活经验以后，就知道什么情况应该怎么应对。概念达到顶峰之后就分化为判断，不像形式逻辑讲的概念就是一个概念，判断就是两个概念连接，判断是概念的自我判分。推理需要三个概念，判断是偶然的，比如树叶是绿的这个判断，推理是必然的，比如三段论的推理。概念把自己划分为判断，又在推理中恢复到概念的同一性。
推理的必然性不以人的意志为转移，称之为客观性。客观性的范畴包括机械性的、化学性的和目的性的。从目的性的范畴中客观性回到了主观性，但是更高的主观性。真正的目的性在于人，人懂得使用工具和手段。
理念是主客观的统一，客观性中发展出人，人又发展出人的观念，这个观念反应客观，同时又是主观的，合目的的，理念就是主客观相一致，也可以理解为真理。理念要从三个角度理解，首先是全体，单个的、片面的东西不是真理。第二，真理是具体的，要包含丰富的内容，抽象的东西只能有真确性，而不能有真理性。第三，真理是一个过程，全体和具体都不能一下子呈现出来。理念的第一个阶段是生命，和客观性的最后一个阶段目的性衔接，目的性发展出生命。生命从肉体中超越出来，克服死亡，就要达到生命的类。个体是注定要死亡的，但生命可以通过繁殖和延续保留下来，在类里达到永生。要达到超越，靠的是认识。作为动物的生命认识很少，动物可能灭绝；人达到了认识，所以人不会灭绝。认识为了达到真理，费希特说认识也是一种意志，把实践活动纳入到知识学的领域来讨论。意志把主客观统一起来，又回到更高的认识，那就是善，善是认识和实践相统一。善是理念的最后阶段，称之为绝对理念。当我们把绝对理念单独拿出来考察，它其实是一种方法，从抽象到具体，从形式上看总结为否定之否定，绝对理念是开始的存在的最高重复体。最开始的肯定是抽象的肯定，它需要一个否定，否定之后又需要再否定，再否定并不是把前面的抛弃，而是扬弃，既保留又取消。已经不是过去了，但过去的影子还在那起作用，把过去当作自身的环节包含在内，回到了起点，但也是更高的层次上，表现为螺旋式的进展。这个起点是一开始讲的决心，现在的决心已经非常具体了，里面有存在、本质等所有环节，具有实在性和可操作性，这样的决心必然要外化为自然界。通过绝对理念的决心外化为自然界，列宁赞赏，认为这是唯物主义的。通过意志创造自然界，黑格尔谈论的还是上帝，但这也体现了人主体的能动性，人就是先成竹在胸，有一种抑制不住的冲动去创造，人就是上帝。
应用逻辑学
自然哲学
应用逻辑学是在自然界里讨论的，包括自然哲学和精神哲学。自然哲学包括机械论、物理论和有机论，讲的是自然界从低级到高级的发展历程。黑格尔并不是要探讨机械论以什么样的机制产生出物理论和有机论，他的眼光是目的论的，而不是还原论的。他把机械论看作是有机体发展的初始阶段，自然界本来就是有机的，最初没有表现出来，那些分子原子的机械运动都是目的逐步实现的过程。黑格尔这样的有目的的自然遭到很多攻击，但这样的自然观是生动活泼的，不像当时的牛顿力学展现的死气沉沉的自然。黑格尔说：“上帝永远不会僵死，僵硬冰冷的石头也会呼喊起来，使自己超生为精神。”唯物主义者也可以借用这个观点，如果我们以还原论的眼光来看，人和石头没有什么区别，人不过是机器。但如果倒过来看，人和石头一样，并不是要降低人，而是把石头提升为人，石头也有变成人的可能性。阳光、水分、泥土所有的这些，都是人得以产生出来的质料，没有上帝和有意图的设计，所有人类的艺术、宗教、思想，最终都潜在的蕴含在“石头”里面了，在适当的条件下就会慢慢的把它的本性发挥出来，它的本性包含人的本性，总有一天会发展出人来，这是生动的唯物主义。
精神哲学
主观精神
精神哲学的第一个环节是主观精神，主观精神分为三个阶段：人类学，精神现象学和心理学，逐渐从客观走向主观。
这三个环节最重要的是精神现象学，也是黑格尔的成名作。精神现象学用黑格尔的话来说是“意识的经验科学”，黑格尔的哲学其实是从精神现象学诞生了，但后来掩盖了。精神现象学的第一个环节是意识，意识分为三个阶段：感性的确定性、知觉和知性，任何人都有这三个层次。
感性的确定性是人最初级的意识现象，意识需要要把“我”和对象区别开来，感性就是最直接的渠道。既然都是在意识里面，这种区分也具有统一性，“我”意识到了，但我的意识还是统一的，这就叫清醒。如何在同一个意识里意识到感性？这就必须寻找它的确定性。感性本身很难确定，感觉是说不出来的，我们对一个感觉很难清晰的描述，但有一个东西是可以说出来的就是“这”，我们可以说“这么痛”，“这”是把感觉说出来的唯一的词。“这”是自相矛盾的，我们说“这”的时候，是在暗示别人已经非常具体，没法形容了；“这”同时也是最抽象的，万物都是“这”。黑格尔认为，当我们用“这”的时候，它仅仅是一个语词，它包含了所有内涵，因此本身是最没有内涵的，作为最普遍的共相，它只是一个代称，但追求感性确定性的时候，最后我们只能追究到它。它是最实在的东西，因为它不会变化，而感性的东西都在变化。
第二个阶段是知觉，知觉是意识到了的感觉，把感觉当作对象来考察。知觉把感觉的对象把握为物，把感觉者把握为不变的我，形成物我对立。
更高层次的是知性，或者说理智。理智完全摆脱了感性，它立足于一个概念“力”。这和当时的牛顿力学有关，但不仅仅是自然科学上讲的力，而是一般意义上的力。在知觉阶段的物我，在知性阶段可以理解为力。物是刺激感官的东西，是一种力；“我”能够把握对象，是因为自我意识是一种统觉的能力。知性阶段还能把握力和力的表现，力是一种规律性。力可以深入本质，现象是力的表现，由此产生本质和现象的对立，这样一种对立在知性的阶段是僵硬的。规律的世界是静止的，我们静止的考察它，并作出预测。知性的阶段是一种形而上学的眼光，静止地、孤立地、片面地来把握具体对象。但黑格尔指出现象和本质（规律就是本质）的划分并不是绝对的，现实生活中用规律考察对象的时候往往要考虑例外，一切现象还是有它的本质，因此不能因为某个事受偶然现象的影响而不符合规律就把它排除了。
当考虑所有的现象之后，就会发现现象世界是丰富多彩的，那就上升到了更高的规律，也是一个超感官的世界，那就是辩证法。日常的现象中到处呈现出自我否定，在知性的眼光里都把它忽略了，只有进入到理性才能把握。理性能能把握运动和辩证法，不再把现象和本质割裂，到了理性和辩证法，就上升到了自我意识。
自我意识是精神现象学的第二个阶段。意识如何把握物我同一，首先是意识自身的同一,即自我意识。自我意识有一个结构，意识不再是一个点，如果认为对象没有意识，自身有意识，那还是处于知性的阶段，在理性阶段，意识具有把自己当作对象看的能力。因此，自我意识的结构是“我”把自己本身区别开来，同时又意识到这种差别是没有差别的。意识的结构是一个矛盾的结构，在形式逻辑上是违反矛盾律的，但辩证法必须谈，如果辩证法不谈自我意识，那是假的辩证法。可以认为这样的结构是“自欺”的，明明知道我就是我，但还是设想自己是对象。这种自我意识的结构还体现为不断地后退，“我”跳出自己，退后一步来看“我”的本质，无穷后退最后到上帝。所以西方人认为上帝是真正的自我，上帝可以把握本质，而自己不行。在现实中，这样一种结构表现为欲望。自我一开始追求一些生活中具体的东西，追求每一个放在他面前的对象，这个时候的自我意识是最低层次的，是欲望。欲望之所以可以看作自我意识，是因为我们把欲望的对象看作是自我必须的环节，比如说穿衣打扮，想以某种形式出现在别人面前表现自我。比欲望更高层次的是生命，欲望是一次的，生命是对欲望的欲望，真正欲望的不是具体的享受对象，而是对欲望本身的欲望。就像一个在监狱的犯人，他可能会想到真正欲望的不是钱，而是能够欲望，或者说自由。一个人的生命是有限的，但后代可以延续生命，于是比生命更高的层次就是类，之前说过，类是作为生命的生命，是不朽的。到了类意识，自我和他人就消失了，“我”就是“我们”。于是每遇到一个人，都可以把自己当作他来看我自己，文学和艺术就有这样的作用，它们达成类的使命，使人类相通。
自我意识的结构要在现实中实现出来，就成了主奴关系。每个人都可以达到类意识，但在现实中，“我”要成为“我们”，还需要得到他人的承认。那么怎么加入“我们”，首先是通过生死斗争，就是通过欲望和生命达到类。人都希望对方承认自己而自己不承认对方，于是就产生斗争。生死斗争中战胜的为主人，没有战胜且不愿死的为奴隶。主人是胜者，勇敢且不怕死，具有高贵意识，奴隶是在生死斗争中苟活的，具有卑贱意识。自我意识在主人身上表现为自我，在奴隶身上表现为对象，奴隶在主人面前只是自我意识的一个环节，奴隶是奴隶主的工具。一开始奴隶主对奴隶仁慈，以利用其价值，奴隶感谢奴隶主不杀之恩，把自我意识寄托在奴隶主上。后来奴隶主开始脱离生产，变成寄生虫，而奴隶与自然斗争，成为自然的主人，也成为了生活的主人，关系形成了颠倒。这样的颠倒使得奴隶中形成了一种普遍平等的人格观念，在上帝面前都是平等的，唯一有价值的是灵魂，这是在斯多葛派开始形成的。到了中世纪后期，人们发展出理性精神，理性精神是以自由为根基的，到了近代，就要将人人平等的自由的人格在客观世界实现出来，形成社会制度，于是进入到客观精神。
客观精神
客观精神主要在《法哲学原理》中阐述，这本书的主体部分是抽象法、道德和伦理，但导言部分不可忽视。导言谈的是自由的概念，黑格尔自由有三个层次，首先是抽象的自由。抽象的自由就是抽象的否定性，这来源于怀疑论，就是什么都不承认，就像儿童不管大人说什么都说不，这是最初级的自由。第二个层次是任意的自由，任意的自由开始说“是”，这是抽象的肯定性。要达到抽象的肯定性，必须牺牲一些抽象的否定性，不能再到处说不，对于眼前的事物，我们要考虑是否可以接受，要以一个标准来衡量，这个标准就是目的性，要什么是任意确定的，一旦确定下来，就要去追求，追求到了就要保持。最高的层次是具体的自由，在他物中体现自身，要到一个东西，哪怕不适合自己，也要适应它。具体的自由是对自己有所控制，是对自由的自由，由此进入法的领域。法是自由的欲望所构成的一个理性的体系。当行使自由权的时候，要意识到权力有界限，不得损害他人同等的自由。
抽象法建立在人格的概念之上，人格在现实生活中主要指人身，身体不仅仅是肉体，而是灵魂的代表。抽象法的第一个概念是所有权，所有权是人格主体在对象上的体现，比如侵犯财产就是侵犯了人格。一个人只有占有了自然物，才是一个完全的人，奴隶不是完全的人，因为连身体都没有占有。所有权必须得到别人的承认，所以第二个环节是契约权。契约有很多种方式，一种是众议，一群人讨论，但得不到一致。还一种是公议，把每个人意见相同的立为法律。公议不是稳定的，只是偶然的一致，绝对不可删除的东西即普遍意志才是社会契约的基础，比如说要有法律，这是人人都承认的。第三个环节是不法，或者说侵权，法律只有在不法中才体现它的现实性，权力只有受到侵犯才体现。在形式上，不法体现为诉讼权。因为犯法而受到的惩罚是报复而不是复仇，是自己惩罚自己。法律本来是为了维护自己的权利而建立起来的，在没犯法以前，犯人是同意的。罪犯受罚是罪犯的权力，他的自由意志规定了犯了法就要受刑，如果不判他，是不尊重他的自由意志。这种自作自受隐含道德，有一种忏悔精神。
