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中国人是有福气的。养生，有《黄帝内经》;养性，有《庄子》。最好的经典，最好的智慧。中国人是有福气的，若不珍惜，便是辜负。
跟《黄帝内经》学养生 《黄帝内经》告诉我们：养生的根本，是护养身体的阳气。 现在都市很多人，都是阳气不够——上午起来昏头昏脑，一点精神没有;到下午睡一个午觉起来，精神慢慢好了;到夜生活一来，精神越来越好——这些人都是阴气很盛。他们这个生活不叫夜生活，是鬼生活，昼夜颠倒的。 而且，身体昏沉的人，贪、瞋、痴、慢、疑也都来了，酒色财气都喜欢。所以犯罪行为大多都在晚上或夜间，不只是为了隐蔽。要晓得，昏昧生起一切烦恼，一切烦恼都是跟着昏沉来的。 《黄帝内经》中说，“阳气者若天与日，失其所则折寿而不彰。”阳气像天上太阳一样，如果你的阳气自己搞得不好，就短命了。怎样护养自己的阳气?就是不“失其所”，不与天地人身阳气变化的规律相违背。 “阳气者，一日而主外。”拿一天来讲，这个阴阳是白天阳气在外。“平旦人气生，日中而阳气隆，日西而阳气已虚，气门乃闭。”这是讲一天当中阳气的变化，不是讲气候，是讲我们生理上生命的气，配合天地的原则。 什么叫“平旦”呢?天还没有亮快要亮的时候，这时是生命气的回转，到了中午是阳气最盛，就是太阳当顶的时候。下午太阳向西偏了，阳气就开始虚了。所以我们到了午饭过后，人有一点闷，想睡觉，因为阴气开始生了。 “暮而收拒，无扰筋骨，无见雾露，反此三时，形乃困薄。”这是说到了晚上就要休息，收敛。我们睡觉时自然地会关门窗，这就是收敛。如果违反早、中、晚三时之气，“形乃困薄”，身体就会受损了。 人护养阳气，起居休息就要按照太阳升落的周期来，该睡觉的时候睡觉，该起床的时候起床，万万不可颠倒，那是在耗伤阳气，要生病和折寿的。《黄帝内经》养生的根本原则是护养阳气，护养阳气的根本原则便是“顺天时”。 “顺天者昌，逆天者亡。”这个天并不是宗教，是天地自然的法则，生命的活动配合宇宙的法则规律，就是顺天者昌;违反了，那自找麻烦，自找短命，就是逆天者亡。现在的人生活都是昼夜颠倒，都是在“逆天者亡”。 “从阴阳则生，逆之则死，从之则治，逆之则乱，反顺为逆，是谓内格。”“内格”便是自杀。人要懂阴阳四时这个法则，自己养生，调养、保养这个身体。“圣人不治已病治未病”，真正有智慧的人，都是顺应天时而行，时时保养身体，预防身体生病、衰老和死亡。最愚蠢的，就是等已经生病了才知道救治、着急和后悔。 治未病，养未损，这就是养生的真谛。
跟《庄子》学养性 养性，就是见自己的真性，得自己的本性。要见真性，要自然;要得本性，须纯粹。自然，纯粹，就是庄子养性之道的真谛。 庄子说：天地有大美而不言。 天地不言语，它只是独自美丽着。一个人能否沐浴在天地万物中，感受到美无处不在，这关乎于他的内心。 人心复杂多变，《庄子·在宥》中说，人心躁进时热如焦火，退却时冷若寒冰，变化速度之快，顷刻间可以往来四海内外。没事时，安静如深渊;一发动，远扬于高天，激荡骄纵而难以约束。 若是任由身体感官、欲望去牵引，则心成为烦恼的根源、痛苦的渊薮，也就是原来心中含藏的生命光彩被遮盖了，那么活着片刻也得不到安宁。 庄子提出“心斋”的办法，来对“心”下一番清洗与整顿的功夫，使它进入虚与静的状态，也就是心如枯槁之木。 心如枯槁之木不是让心灵枯竭，使一切都毫无生气，而是要逐步减少感官的刺激、外来的诱惑、层出不穷的欲望，以及执着于自我中心的观念与成见。 经过“心斋”后，心发生了奇妙的变化，原来被物欲杂念遮盖的光彩重新焕发出来，庄子认为，人心的奇妙莫过于此。 心如槁木是在无味中寻一种味道，这种味道是对生命怀有一份喜乐，是在一日三餐之外还愿意看看星空。所以心如槁木之后，可观天地之大美。 《庄子·山木》中有一个“虚舟”的小故事。 有一方舟在渡河行进，突然被一条船撞上。方舟上有一暴躁之人，立即向撞来的船高喊着要对方回避。一呼不听，再呼不听，到了第三次呼喊时，便骂声连连。就在此时却发现撞来的船上，竟然空无一人，不仅骂声停止，骂的人还哈哈大笑起来。 这是一种豁然顿悟自己之可笑的笑，如同莽夫面对心空无一物的高僧。 心如枯槁之木，就是把自己的心变成空船，也就是“虚己”，舍弃自我而顺应自然，顺应外界的变化，对任何的事物都保持内心的虚静，就不会受到外物的伤害。 人活着是一种心情，是好是坏在于个人如何看待，不同的态度会得到不同的结果。作家雪漠说，在这世上，挤压自己的，只能是自己;抚摩自己的，也是自己那颗贪婪的心。 当我们的心中，没有了“我”这个界定，不执着于自己的狭隘，所有的比较、痛苦和烦恼便无所依存，世上的每一个微笑，每一朵花儿，每一缕阳光，每一个存在都与我们一体，万物与我为一，每一个存在都成为我们生命美好的一部分，每一个存在都成为我们生命的礼物。 这才是真正的养性。天地有大美而不言，人心有大海而涵藏。
身、心，就是一个人自身的全部。读好《黄帝内经》《庄子》，遵照智者先人的话去做，就是成为一个完整的人。 |
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