|
◎本文节选自《周易旁训》，曹础基 著，华人心理分析联合会 洗心岛出版。 《周易》古经的符号主要是爻画、经卦卦画、别卦卦画及其相互的关系。 1、爻画 “—”为阳爻，“--”为阴爻。各代表什么？历来解说纷纭： — -- 一长蓍草 两短蓍草 混一的天 分水陆的地 绳之一大结 绳之两小结 男阳 女阴 奇数 偶数 …… …… 张政烺先生已经大体说明了阴阳符号是从偶奇数转换而来的。但从结绳时代的不同绳结到河图洛书中的白点黑点，再到数字之奇偶数之间是怎样转换的？我们还是不得而知。  阴爻与阳爻，分别象征什么呢？从《易传》看，可概括为下表：
这些象征意义，随着社会与占筮的发展而变化。如君臣、贵贱等不一定为伏羲之易所固有，而是文王之易所加者。 2、经卦卦画  经卦卦画由三爻画组成。为什么用三爻呢？ 《系辞》说：“《易》之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者，非它也，三才之道也。”三爻代表三才，六爻为三才的两倍。 以天、地、人为三才的观念，始见与此。在神权时代的远古时代，伏羲创八卦时，是否就有三才的观念，是值得怀疑的。我们不如推测用三爻组成一卦，可能和一天的阴阳变化有关：土圭一天显示的影子，由西至东，在西是上午，在中间的南北线上是中午，在东边是下午。 为了便于记忆经卦的卦画，前人编了一首顺口溜： 乾三连，坤六断，震仰盂，艮覆碗， 离中虚，坎中满，兑上缺，巽下断。 经卦卦画基本的的象征意义： 乾为天，坤为地，震为雷，艮为山， 离为火，坎为水，兑为泽，巽为风。
在占卦过程中，巫师们为了扩展与所占人、事相联系的维度，就相应地扩展卦象的象征意义。从自然界到社会界，从物质领域到精神领域。在先秦古籍如《左传》《国语》中就相当普遍。从下表中我们可见其一般的意义： 卦名 乾 坤 震 巽 坎 离 艮 兑 自然 天 地 雷 风 水 火 山 泽 德性 刚 柔 动 入 陷 丽 止 悦 家庭 父 母 长男 长女 中男 中女 少男 少女 人体 首 腹 足 股 耳 目 手 口 动物 马 牛 龙 鸡 豕 雉 狗 羊 方位 西北 西南 东 东南 北 南 东北 西 八卦中还分阳卦与阴卦：凡卦画为奇数的属阳卦，卦画为偶数的为阴卦。乾三画，震、坎、艮五画为阳卦；坤六画，巽、离、兑四画为阴卦。阳卦代表男性；阴卦代表女性。  3、 别卦卦画 别卦每卦的卦画由六爻组成。所以如此，《系辞》说是“六者，非它也，三才之道也。”这同样是值得怀疑的。我们不如相信另一种推测： 这与一年的冬至到夏至六个月，再从夏至到冬至六个月有关。 从冬至到夏至，阳气上升、阴气下降；从夏至到冬至,阴气上升、阳气下降。一年周而复始。  别卦共64卦，分成32对。孔颖达《周易正义·序卦》说：“二二相耦，非覆则变。”四对变，其它覆。这对于现在流传的《周易》的卦序无疑是相符的。但原始的卦序是怎样的呢？那就很难说了。宋人所说的伏羲六十四卦卦序就不一样：
伏羲六十四卦次序图，不仅显示了别卦的卦序，而且体现了从太极到六十四卦的生发过程与相互的关系。其中阴阳的分裂、组合成为万物变化的主要因素。 （1）别卦中两个经卦的关系 别卦都是由两个经卦组合而成的，两个经卦之间的关系，往往成了决定别卦性质的重要因素。两经卦的关系有多种解读： 并列： 天与火，《同人》。 雷电皆至，《丰》。 风雷，《益》。 上下： 山下有泽，《损》。 上火下泽，《睽》。 相交： 天地交，《泰》。 天地不交，《否》。 内外： 雷出地奋，《豫》。 地中有山，《谦》。 明入地中，《明夷》。 明出地上，《晋》。 泽灭木，《大过》。 山附于地，《剥》。 泽无水，《困》。 泽上有水，《节》。 （2）别卦的爻位 每个别卦有六爻，从下而上排序。第一爻称初爻，是阳爻叫初九，是阴爻叫初六。第二爻是阳爻叫九二，是阴爻叫六二，三、四、五爻如此类推，第六爻称上九或上六。 根据《易传》，六爻的象征意义还有： 三才之位：上、五爻属天，初、二爻属地，三、四爻属人。 阴阳之位：爻的序数为奇数即属阳爻，序数为偶数即属阴爻。 等级之位：卦中初爻属士、二爻属大夫、三爻属诸侯、四爻属公、五爻属天子、上爻属祖宗。 时段之位：由初而上，可象征事物的不同时段与事物相应的状态。在卦之下为长，在卦之上为消。例： 《泰·彖》：“君子道长，小人道消也。” 《否·彖》：“小人道长，君子道消也。” 《泰》卦三阳爻代表君子，在下，故曰长。三阴爻代表 小人，在上，故曰消。《否》卦相反。 《复·彖》：“利有攸往，刚长也。” 《复》卦初爻为阳爻，属象征刚，故曰刚长。 上爻可指穷尽或满、盛之时： 《节》上六，《象》：“其道穷也。” 《乾》上九，《象》：“盈不可久也。” （3）对爻位判断的原则 对爻位有所了解之后，我们还要对所占到的某一爻，在卦的处境作出判断。那判断的原则是什么呢？《易传》告诉我们： ①尊尊 系辞：“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。” 这是《易传》一段纲领性的文字，大大地改变了古经的观念。在古经中，我们看不到阴阳有明显的尊卑之别，但在《易传》中变成了君臣、夫妻、君子小人等上下主从的关系。这可说是对古经原有观念的严重扭曲。 伏羲以前，属母系为中心的社会；伏羲制定了婚姻制度及其与女娲成婚的神话传说，体现了男女平等的精神；但五帝之后，父系为中心的社会逐渐形成；到了周朝，男尊女卑已经牢固确立，所谓：“殷道亲亲，周道尊尊。”（《史记·梁孝王世家》）所以，阴阳到了《周易》就变为以乾为首，象征男与女的阳与阴，变成一尊一卑、一贵一贱。 但是，这种观念的转变，是“与时俱进”的，是与当时的社会相适应的，只有这样的转变，才更利于比附现实中的人际关系。把卦中的第五爻定为天子之位，如果又是阳爻，那就是所谓九五之尊了。如： 《乾》九五，得中位与尊位，“乃位乎天德”《文言》 《渐》九五，“进以正，可以正邦也。其位刚得中也。”《彖》 既然五爻是天子之位，所以在断卦中，往往要以五爻为中心，来考虑其它爻与它的关系。 ②当位 将序数属奇数的一、三、五爻之位定为阳位，属偶数二、四、六爻之位定为阴位。阳爻在阳位、阴爻在阴位是为当位，又叫位正。所谓当位，即当其时位，当则吉，不当则凶。 王弼《明卦适变通爻》云：“夫卦者，时也；爻者，适时之变者也。”爻位的性质是固定不变的，爻象则可阴可阳。其阴阳与爻位同（如阳爻居阳位），则为同志之象，当也，适时也。反之则不当不适。当则可行，吉。不当则不可行，凶。据此教人避凶就吉。 《既济》最能体现爻的适时应位。但当位不利者，或不当位而利者也很普遍。 “二与四同功而异位，其善不同，二多誉，四多惧，近也。柔之为道不利远者。其要无咎，其用柔中也。”（《系辞》）四在五旁，是伴君之位，故多惧。 “三与五同功而异位。三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜邪？”（《系辞》）三位人中之下，属贱位。五属天子，当然是贵了。有功当然先归功于在上者。 ③中位 中是指处于两经卦的中间一爻，亦即别卦中的二爻与五爻。正是指阴爻处于阴位，阳爻处于阳位，又称为当位。否则就是失位或不当位。如： 《比》九五，刚得中，位尊而得中，象均得正中之道。 《同人》六二，柔得中，象臣得中正之道。 《中孚》九二与九五，双刚得中，象以刚健之德守正中之道。 《未济》六五，不当位，但“柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。” 《小象》以“中”评论者43爻，以“位当”“位正”评论者40处，特别重“中正”；《彖》以“中”评论者39处，特别重“刚中”；以位之当否评者25处；《文言》涉“中”者4处。特强调“上位而不骄”“下位而不忧”“正位居体”。 《系辞》甚少谈中与位。只有在下篇提到“柔中”。宋代易学家程颐说：“正未必中，中则无不正也。六爻当位者未必皆吉，而二五之中，则吉者独多，以此故尔。” 中爻是不是就是绝对的好呢？也不是，其中也有不好的。包括九五爻在内，就有十多例贞兆是凶、厉的。至于无咎无悔之类就更多了。可见《易传》所说的这些原则，只是一种趋向，更准确地说，是《易传》作者根据自己的道德观念所提倡的一种趋向。 ④应与敌 别卦分上卦与下卦，在上、下卦对应的爻位上（初与四、二与五、三与上）阴阳相应，称应位。阴阳同，则相敌。 《恒》（上震下巽）的初与四爻、二与五爻、三与上爻都阴阳相应。 《比》（上坎下坤），第五爻为阳，其余为阴，叫上下应也。 《艮》（上艮下艮）《彖》：“上下敌应，不相与也”，即上卦三爻与下卦三爻同性（同阴或同阳）相斥。 ⑤乘与承 《易传》有承乘逆顺之说，相邻之两爻，在上为乘，在下为承。阳乘阴，阴承阳为顺，反之为逆。 如：《归妹》：“无攸利，柔乘刚也。”指六五乘九四，六三乘九二，皆阴乘阳。阳为尊，阴为卑，卑者应当承托尊者，尊者可以乘凌于卑者。 ⑥主爻 卦中之主爻。多以五爻为主，亦有以成卦中起主要作用的爻为主。如《复·初九》。
4、卦爻辞与卦爻符号的关系 这是当前解《易》的最大分歧。实质是象数与义理两派的分歧。 某些卦的卦爻辞与爻象有明显关联，如乾卦。多数卦爻辞与爻象没有必然联系。尤其是在爻辞中出现重复的现象，如： 《泰》卦初九与《否》卦初六皆有“拔茅，茹以其汇”； 《履》卦六三与《归妹》卦初九皆为“眇能视，跛能履”； 《小畜》卦辞与小过卦六九爻辞皆为：“密云不雨，自我西郊”等。 足以说明，在古经作者的心目中，两者不是一种必然的联系。 |
|
|
