你是什么，世界就是什么；认识自己，就是认识世界

你相信“道”是一切的根源，就能“通于一而万事毕”。

一即一切，道即是一。庄子说，“通于一而万事毕”。故抱一得一者，能够超越一切障碍。

你与道合一，你就是一切，你本身一切具足，心即宇宙。“知常容”，你能包容一切得失对错，任何事情都能接纳。

你与物合一，你就是局限，所有事物存在都要依赖外在条件，你就会感到束缚压抑不自在。“以物观之，自贵而相贱”，与外在冲突就会烦恼丛生。

世界只有一个，在每个人眼里都不一样，你的心什么样，你的世界就是什么样。

同一支笔，在你眼里是工具，在幼儿眼里是玩具。心不同，世界就不同。世界是每个人定义的世界。

你是什么，世界就是什么。你的问题就是世界的问题。你是一切问题的根源，也是一切问题的答案。

王阳明说，“心外无物”，不是物不存在，而是你的意识是否投射，不同的投射就是不同的世界。

在你眼里坏掉的食物是垃圾，而在某些生命的眼里就是天上掉下的馅饼。

世界上并没有黑白对错，只有在世人的眼里才出现了重重叠影，相互交织。

你心中有道，道眼观世界，一切变幻都可以接受，一切实在而又虚幻，一切自在而有意义。

以身观身，以天下观天下。觉察自己，就是觉察世界。

世界只是自我意识的投射，觉察自己，就是觉察世界。

一叶落而知天下秋，自知而知天之道。

认识世界，两种途径，一是外求于法，由外及内，回归自身；一是内求于法，由内及外，由己推人。

我与天地万物同源同体，同质同构。以心观心，以身观身，觉察自己，就是觉察世界。

所以老子说，“不出户，知天下；不窥牖，见天道”。

道，既超越一切，又内存万物。“夫物芸芸，吾以观复”，观复即是明道。观水亦可悟道，因为“水几于道”。

你的觉察就是你的世界，你的世界就是你自己，每个人都活在自己的世界里。

你看到了山，山就是你，你看到了飞鸟，飞鸟就是你，你闻到了花香，花香就是你。

每个人有每个人的世界。不要改变别人，只要改变自己，自己变了，世界就变了。

成长的意义就在于丰富生命体验，不断觉察自省，从每一个当下都能体悟永恒，从任何一物都能觉知自然之道。

自知者明，自胜者强。

你可以看清镜子里的自己，你却无法看清现实中的自我。

如果你把“自我”定义为具体的事物或认知，那么“自我”就是幻相，因为一切变化无常。

自由是独立的，不依附任何外物。如果你不能独立于万物与世俗之外，也不能独立于认知与观念之外，你就不可能体验真正的自由。

真正的自我是自由的。自由，就是我能做，但我可以拒绝做。

就像庄子一样，千金相位，举手可得，但我不稀罕，而宁愿做一只泥巴里爬来爬去的乌龟。

自知者明，知道自己真正需要什么，能舍弃的全部舍弃。“少则得，多则惑”，“甚爱必大费，多藏多厚亡”。

自胜者强。战胜对手与敌人，最可靠的是实力。而战胜自己的认知、贪欲等，最可靠的是智慧。

知己，才是真聪明；胜己，才是真强大。

世人都关注自己没有什么，只有圣者关注自己已有什么。

无形的东西往往比有形的东西更具价值与意义。

无声胜有声，无声处宜听风雷。安静地听，不思虑，不分别，才能听得到天籁之音。

大音希声。只是你的感官局限，你的认知局限，你的世界局限。突破局限，你才能听得清“无声”的世界。

不迷信权威偶像，相信自己，一切具足。

佛说，“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”。又说，“一切众生皆具如来智慧德相，唯以妄想执著而不能证得”。

每个人都是佛，都是神，都是圣人，只是你不愿意相信自己，不愿意承担责任与使命。

与其迷恋权威与偶像，总是仰望别人，不如自我觉醒，提升自己。

开启内在智慧，打开自己的如来藏，一切具足，无可忧虑。

所有的信仰与权威，只是一种启示与引领。路怎么走，走多远，还要靠自己。迷信权威，就是障碍自己本来的智慧。

如果你不够成熟、世故与深刻，那么就保持自己的单纯、素朴与透彻。

朴素而天下莫能与之争美，不争而天下莫能与之争。是你的，任何人也抢不走；不是你的，你占有了也不属于你。

大道，既是大智，也是大爱。

大智，认识自己，即认识世界，见近而知远，见微而知著，见物而知道。

大爱，即使看透了世界，也热爱世界。大爱，本身就是光，照亮别人，就是照亮自己。

孤独，不是明白了真相而远离假相，道通为一，天地万物都是你，不能因为缺少大爱而远离了自己。

你不必因为别人而改变自己，你也不必因为自己而疏远了众生。

不放下执念，走到哪里都是囚徒；不觉悟内在具足，走到哪里都是乞丐。

无知，不是谦逊，而是事实。教育的真正意义是唤醒自我，认识自我，提升自我。

不是只有权威才能引导你，天地万物都是最好的老师！

觉察一朵无名的小花，它的美就在于它本来什么样就是什么样。

觉察真正的自己，自己的本来就是“无我”，回归本来，一切都不能阻碍本来存在的自由。