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庄子很多思想很《中庸》相关，在《庚桑楚》里有一段专门论述中道、诚以及亲亲的关系问题，篇幅内容和《中庸》很像，至于他是否学过《中庸》不知道，这一篇更像是他的学习笔记。  在《庚桑楚》一段的段首，庄子说：“敬中以达彼，若是而万恶至者，皆天也，而非人也，不足以滑成，不可内于灵台。灵台者有持，而不知其所持，而不可持者也。”他把“中”放到首要的位置来讨论，认为敬中而不能免灾患，则不能乱其成德，且不能内入于心，因为心有所主，心的把持要在有意无意之间。在《中庸》里除了大量谈中道的问题之外，同样说了“用中”的问题，“舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民”，不同的是，子思把“用中”落到国家治理层面，庄子把中道的持守落在心性上，落在个体的免除灾患上。  与《中庸》的次序差不多，接着庄子说到“诚”的问题，他说：“不见其诚己而发，每发而不当”，这里所说即是《中庸》里谈的：“喜怒哀乐之未发，谓之中。”“诚者，天之道也；诚之者，人之道也。诚者不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。”庄子和子思都主张诚，且主张诚要发而中节，是为当。子思更主张诚是自性本体，诚者非自成也，成物也。“诚者，自成也。而道，自道也。诚者物之终始，不诚无物。是故君子诚之为贵。诚者非自成己而已也，所以成物也。成己仁也；成物知也。性之德也，合外内之道也，故时措之宜也。”  然后都从诚谈到慎独。庄子认为“为不善乎显明之中者，人得而诛之；为不善乎幽闇之中者，鬼得而诛之。明乎人，明乎鬼者，然后能独行。”暗地里作恶，要受到良心的谴责，如果能够坦然面对自己的良知，就能独行而无愧。这也就是《中庸》里讲的慎独：“是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”两个人的讨论都涉及到隐显或明暗的问题，说法基本一致。 在内外方面，庄子说：“券内者，行乎无名；券外者，志乎期费。行乎无名者，唯庸有光；志乎期费者，唯贾人也。”务内的人和务外的人自有区别，务于内在内心的人平实而有光辉，是为庸有光，志在求取财货的人不过是做交易的商人罢了。《中庸》讲：“君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄行乎夷狄；素患难行乎患难，君子无入而不自得焉。”子思讲君子素其位而行，不愿乎其外，是讲君子要安于其位，追求内在修养和自适与自得。  最后在亲亲方面，庄子说：“与物穷者，物入焉；与物且者，其身之不能容，焉能容人！不能容人者无亲，无亲者尽人。”能够和物相始终的，外物可入亦可归附，和物相龃龉的，不能容物，也将不能做到亲亲。庄子从物我关系讲到儒家的亲亲问题，认为不能容物则无亲。《中庸》认为君子要尽物之性：“唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”然后从本体论的角度讲“仁者人也，亲亲为大。”“顺乎亲有道，反诸身不诚，不顺乎亲矣。”亲自然发乎于仁，诚者必然会亲，亲当源自诚。 总之，庄子有否借鉴《中庸》不知道，但《中庸》的体系完备和思想境界未必低于庄子。 |
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