徐小跃：即心即理与即知即行——王阳明传习的圣人之道

即心即理与即知即行

——王阳明传习的圣人之道

徐小跃

现代人对中国明代的哲学家王阳明非常的重视，他的思想记载于一部《传习录》这部著作中。王阳明以传承和实践圣人之学、圣人之教和圣人之道为己任。王阳明讲：“圣人之学，心学也”为的是求尽心；“圣人之道，自性自足。”如果在心外求理，那就是错误的道路。

王阳明所重视的心学究竟谈的是什么？这是在中国流传千年的儒家之道的核心问题。我概括为以下几点：所谓“心学”，就是要把每个人最根本的“本体之心”光明出来，要把它很好地保存起来、养护起来，如果不小心跑掉了，想办法把它找回来。集大成的心学有一个重要的意义，就是把人心中本存的道、本存的性、本存的理、本存的精神投射到万物、给予万物。我喜欢用动词“塞”来形容，就是指把本存的理和道塞给万物。在中国人眼里，宇宙、山河、大地、草木、鸟兽......都是有生的。这个思想来源于群经之首——《周易》。《周易》中有一句名言：“天地之大德曰生。”这样的精神一定是人投射进去的。

王阳明为了继承、传承和实践圣人之学和圣人之道，提出了独有的心学理论，建立了心学体系。这个体系由三个重要的命题所构成：一是“心即理”，二是“知行合一”，三是“致良知”。我在题目中把“心即理”换成了“即心即理”，把“致良知”换成了“即知即行”。这样换是因为我们体味到，王阳明在建立这个理论的时候，运用了中国哲学固有的“本体一元”、“本末不二”的思维方法。

王阳明《传习录》有几个概念：心之本体、知行本体、体用一元、有体就有体之用......通俗来讲，只要事物形成体用关系，这个“体”和“用”就不可能分先后，人们就不能把“体”和“用”分成两件事来看。王阳明讲，在很多年前，特别是他所处的那个年代，一个最大的问题就是把心和理分开，把知和行分开，用他的话说就是“分作两件事”。王阳明认为，这样去看心理和知行一定是不符合中国哲学一以贯一元”的思维方法。所以说，他在这种方法的指导下提出了三大命题，这是研究王阳明思想首先应该知道的。

再有，我们讲王阳明的“心即理”和“知行合一”一定要知道他为什么提出这个理论。用王阳明的话讲就是：要想读懂我的“心即理”和“知行合一”，一定要读懂我的立言宗旨；如果不懂我的立言宗旨，一定会错误理解我的所有理论。王阳明为什么要建立“心即理”理论呢？在王阳明的时代，有一种现象，即把不合理的事情当做是合理的，例如，春秋五霸攘夷抵尊周，实际上他们都是出自于私心私利去做的事情，但那时候的人却把这看做是非常合情合理。这错在把心和理割裂开来了。

所以，王阳明建立“心即理”的理论，就是要告诉大家一个道理：有什么样的心，就会有什么样的理；心处在什么状态，理就呈现什么状态。通俗来讲就是，当心光明之时，所做的事情一定是合理的；当心黑暗、受到蒙蔽的时候，所做的事情一定是不合理的。这是王阳明讲“心即理”的目的。

我们谈到“心即理”，有以下几个命题做支撑：心外无义、心外无善、心外无道、心外无事、心外无物。其中，“心外无物”的命题是超越常识的，心以外没有物的存是不符合常识的。现在很多学者在破解这个问题的时候，也就是超越经验常识来理解王阳明的“心外无物”的时候，喜欢引用王阳明叫观岩中之花树的事例：当你没有看到这个花的时候，花与你的心在同样的寂静状态；当你看到这个花的时候，这个花与你一时明白起来，也就是说，花的意义、花的颜色、花的审美的意味全靠人的心给与、感应。

王阳明为什么要提出“心外无物”的思想？他有一种非常强烈的责任感：他把我们所面对的所有对象，包括天地自然、人制造的物品、人们从事的社会人事等，都用心包揽进去。用哲学的话来讲，就是要把一切对象赋予精神性的存在。这是理解中国哲学、理解王阳明思想的一把钥匙，如果不掌握这把钥匙，就永远读不懂王阳明的“心即理”和“心外无物”。天地自然本来没有精神，但是我们人有精神，要把人的精神塞给它、赋予给它、创立给它，就是“为天地立心”的真正本意所在：所有的万物以及人造物都要靠人心中固有的精神去创造，社会中的所有人事、所有意义和价值的呈现，也是靠人的心去创造。

王阳明的“心即理”、“心外无物”的意义是三个“文”的过程。第一个“文”是“文物”的过程，包括文自然天地的物，人创造的书籍、手表等物品的过程。第二个“文”是“文人”的过程，要把我们人文起来、精神起来。第三个“文”是“文化”的过程，王阳明的“心即理”、“心外无物”就是一个文化的过程。文化就是把所有对象塞进精神，并把这种塞进精神的文化用来化成天下，所以《周易》说“观乎人文以化成天下”。

王阳明深知圣人之学和圣人之道，他有一句名言：如果天地没有我的灵明去仰望，它的高显示不出来；如果大地没有我的灵明的俯视，它的深厚就呈现不了；如果没有我作为人的灵明审视鬼神，鬼神的吉凶灾祥之性就呈现不了。通俗来讲，人所面对的所有对象的意义和价值全部要靠人去建立、创立、投射、赋予，这就是张载那句“为天地立心”的秘密所在。我们一定要超越经验常识来理解“万物不依赖我们的意识所存在”的思维方式。

在理解王阳明的“知行合一”时，需要理解他的立言宗旨。在这个过程中，而“一念发动处即是行”是其中的核心。王阳明告诉我们，所谓的“知”，所谓的“心”，所谓的“意”，所谓的“念”有正反两方面：如果是在良心层面所发的意念，这个意念一旦发动，一定是善心；反之，如果是私心私念，一旦发动，这就是恶心。王阳明讲“知行合一”不是指我们通常所理解的人的知识、理论、言说要和行为、实践相结合。

我特别强调王阳明讲的“知行本体”，“本体”是指有了这个“心”，一定要有这个“用”，体和用是同时发生的、是并进的、是没有先后的。但是我们所理解的理论与实践，无论是主张理论在前还是实践在前，一定是有先后的。王阳明讲“知行合一”，“知”就是心，“行”就是心的发动，他所讲的“知行合一”就是“心即理”的意思。我认为，“知行合一”换个词就是“即知即行”，他是在是在“知”和“行”的概念范畴下讨论问题“知行合一”，认为“一念发动处即是行”。

我认为，对王阳明“知行合一”本意理解得最深的是黄宗羲。黄宗羲以“本心之明即知”解释“知”，认为本性光明就是“知”；以“不期本心之明即行”解释“行”。“不期本心”和“本心之明”没有行动、实践、做的意思，而“知行合一”就是在重申“心即理”，强调心发动的重要性。有很多人懂得仁义礼智信孝悌忠廉耻的理论，但是却做不到，这是因为他们将“知”和“行”看作了两件事，没有把他们结合起来。而王阳明对“知”和“行”作出了更深刻的思考，跳出了概念框架寻找出了根本原因，就是心的问题，所以我在解释“知行合一”时反复引用“一念发动处即是行”这句话。

“即心即理”“即知即行”的文化意义在哪里？王阳明的使命是要把这样的“心”以及这样的“心”蕴含的精神推至天地万物。我们要好好体味“致吾心良知之天理于事事物物，则事事物物皆得其理矣”，王阳明思想实际上传承了圣人之道。这个“圣人之道”就是孟子所说的：我们要通过尽心、通过知性创造出一个“善”的世界、“美”的世界、“信”的世界、“大”的世界、“圣”的世界、“神”的世界。

孟子讲：“可欲之谓善，有诸已之谓信，充实之谓美，充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神。”所以，“心外无物”、“知行合一”理论就是要建设一个真善美的世界，这个世界一定是充满爱的世界。也就是说，要把人之为人的真诚恻怛之心发动起来，这个世界就是爱的世界。诚如王阳明所说，我们对人类要以恻隐，对鸟兽要以不忍，对草木要以悯恤，对瓦石要以顾惜，如果这样做就是一个爱的世界，就是一个真善美的世界。

——文章整理自南京大学哲学系徐小跃教授

在第五届中国阳明心学高峰论坛主旨演讲