“不思善、不思恶”，以无求之心，上天才会给你成功的机会

在《传习录》中，记载了这样一段王阳明与弟子陆澄的对话。

来书云：“佛氏于'不思善，不思恶时，认本来面目’，与吾儒'随物而格’之功不同。吾若于不思善、不思恶时，用致知之功，则已涉于思善矣。欲善恶不思，而心之良知清静自在，惟有寐而方醒之时耳。”

陆澄的问题是在问王阳明，佛家说：只有不思考善恶时，才能认识到心的本来面目。这与先生您提出的致良知之说似乎是有冲突的。您教导我们要格物致知，但只要我们一下格物致知的功夫，就是已经在思考“善”了。恐怕只有睡醒刚刚睁眼的那一刻，我们的脑海里才不会有善恶的念头吧！如此，我们怎么才能达到认识心的本来面目呢？

在我们大家都熟知的王阳明的四句教中，也有这样的话：无善无恶心之体，有善有恶意之动。

我们来看看王阳明是怎么样回答弟子的疑惑的？

“今欲善恶不思，而心之良知清静自在，此便有自私自利、将迎意必之心。所以有'不思善、不思恶时，用致知之功，则已涉于思善’之患。”这里的“意必”就是刻意而为之的意思。这句话的意思是说。当我们有了“求清静自在的心”的时候，我们就陷入了自我的私欲念头之中，而此时下的格物致知的功夫，就有了善恶分辨的意识，自然就达不到清静自在的本我真心。

同样的，陆澄又问王阳明：“今澄欲求宁静，愈不宁静，欲念无生，则念愈生，如此何能使此心前念易灭，后念不生，良知独显，而与造物者游乎？”

看到此，让我想起了《金刚经》的一句话：须菩提问释迦牟尼，世尊，善男子善女人发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住，云何降伏其心。

二者之问，问的都是同一个问题：就是我们应当如何不生妄念，安住内心宁静？

我们来看看王阳明的回答：“良知之体本自宁静，今却又添一个求宁静；本自生生，今却又添一个欲无生。只是一念良知，彻头彻尾，无始无终，即是前念不灭，后念不生。今却欲前念易灭，而后念不生，是佛氏所谓“断灭种性”，入于槁木死灰之谓矣。”

我们可以看出，王阳明仍是直接指出了陆澄“有求”的内心困境。何其自性，本自清静，何其自性，本自具足。良知本是不增不减，无始无终的活泼泼的一个本体，一旦有了“求”的心态，就是用私欲遮蔽了良知，没有了清静之心，烦恼、焦虑的情绪就会发出来。

在王阳明的弟子中，陆澄对阳明心学已经有了一定的了解，但是在下修心的功夫时，却仍有一点还没有突破？这一点就是陆澄还没能到达“忘我”的境界，倘若到了“此心即是天理”的境界，就会将“我”看作是本应如此的“理”的一部分，不会在“我”上著太多的念，这种恰恰好的“无意”正好能中那个“理”。

所以佛法也有说：有我即是恶，无我方是善。

而陆澄的问题就在于，“求圣之心”太切，这也源于放不下心中的“我”，他的注意力已经被“成圣”的功利性所吸引，以至于不能将力量恰当运用在修心的功夫上。也可以这样说，陆澄心中有魔，这个魔就是“除魔之念过盛”，这才导致运用修心之法时产生偏差。所以佛魔本是一体，一念之差而已。

比如一个人，忘我的投入工作，带病坚持在岗位一线，这样的做法也是私欲作祟，无论是太执着于“我”还是太忽略“我”，都是偏离了那个本该如此的理，也可以说心体流于了自我私欲。也就是偏离了大道。