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弟子读圣人之书时，口中便说以后一定要有圣人那样的才华，气象，事业，分两，力量，气魄，这就是他的志向，先生听后不以为然，道：“你这是没有弄懂'成圣之志’的根本含义，人自小要立成圣之志，是说道德上要精进到圣人那样，这是生命之根，人人本自具有的，只不过对常人来说，后天不良习染深重，必须要下狠功夫才能让自己复归其根，绝不是说以后一定要有圣人那样的才华，气象，事业，分两，力量，气魄，这些东西如何能尽同得？尧舜孔子周公的才华，气象，事业，分两，力量，气魄都各不相同，他们之所以为圣人，不是说他们圣在才华，气象，事业，分两，力量，气魄上，而是只论精一，圣在道德，不论才华，气象，事业，分两，力量，气魄的多寡，不比枝叶。只要此心纯乎天理处同，便都可以说是圣；只要此心纯乎天理处同，尧舜孔子周公之才华，气象，事业，分两，力量，气魄不为多，不为大，古往今来即使那些不留名的立德精纯的庶人之才华，气象，事业，分两，力量，气魄也不为少，尧舜孔子周公的才华，气象，事业，分两，力量，气魄，只是那些无名立德精纯的庶人的；那些无名立德精纯的庶人的才华，气象，事业，分两，力量，气魄，只是尧舜孔子周公的，原无彼我。 这就好比修禅之人，像慧能六祖那样说出一部《坛经》，当然无法人人皆能尽如此，但只要他们当下见性了，了彻了'菩提自性,本来清净’,悟得'但用此心,直了成佛’，那就个个自有圆成，大以成大，小以成小，与六祖在佛性上同，原无彼我。佛性即自性，不在外，只在心上证，'一切福田，不离方寸；从心而觅，感无不通’，禅宗甚至主张' 不立文字,直指人心’。 慧能六祖的佛性即是其自性，也即每个庶民的佛性，自性，就像孟夫子言的'人人皆可以为尧舜’，是同一个理。陆九渊先生更是说得彻:'东海有圣人出焉，此心同也，此理同也。至西海、南海、北海有圣人出，亦莫不然。千百世之上有圣人出焉，此心同也，此理同也。至于千百世之下有圣人出，此心此理，亦无不同也。’任何一个人，只要肯就自己心地良知良能上至诚不息的体认扩充，在'定慧等持，意中清净’，'内见自性不动’上纯亦不已的精进，成圣成佛即是当下。 人倘若只喜欢在才华，气象，事业，分两，力量，气魄较量，攀比，盲目模仿，必定就流入了功利，舍本逐末，缘木求鱼 ，陷入只要枝叶不种根的颠倒梦想之中，正如王阳明先生所言：'凡谋其力之所不及，而强其知之所不能者，皆不得为致良知。’反过来讲，如果把功夫用在进德致良知上，则凡“劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，动心忍性以增益其所不能”，都是致其良知，日新其德，日明其慧，日增创造力的过程。前者是没有头脑的自贼，内卷和瞎折腾，后者则是有头脑的立命之大道。 在孟子言“必有事焉”，则君子之学终身只是“集义”一事。义者，宜也，心得其宜之谓义。能致良知则心得其宜矣，故集义亦只是致良知，君子之酬酢万变，当行则行，当止则止，当生则生，当死则死，斟酌调停，无非是致其良知，以求自慊而已。故“君子素其位而行”，“思不出其位”。 圣人气象自是圣人的，我从何处识认？若不就自己良知上真切体认，如以无星之称而权轻重，未开之镜而照妍媸，真所谓以小人之腹，而度君子之心矣。圣人气象何由认得？自己良知原与圣人一般，若体认得自己良知明白，则圣人气象不在圣人而在我矣。程子尝云：“觑着尧学他行事，无他许多聪明睿智，安能如彼之动容周旋中礼？”又云“心通于道，然后能辨是非。”今且说通于道在何处？聪明睿智从何处出来？ 人只要全心全意在品格，道德上用功，立志在品格，道德上向圣人看齐，只要成就自家心体，养得心体正，品格完善，道德精一，则用自然在其中，生命自有圆成，即便是小以成小，只孕育出了小才，也至少是一个自性圆满不残缺，常有厚德润身，己觉觉人，己安安人，仰不愧于天，俯不怍于人，对得起天地父母，不负人身，福慧双满，做什么都能素其位而行，随物任化，从容中道，神明自得的人。往远处说，假如几代人都能如此般至诚不息，纯亦不已的立德，集义，尽心于生时事，生出如夫子'天生德于予，桓魋其如予何？’一般的强大道德自信，能尽己性，一点一滴，脚踏实地，直心真实的修德积德，不断传承道德根文化，处处依仁义行，日新日化，澡雪精神，则积善之家，必有余庆，——这个家族孕育出一个大德大才，只不过是迟早的事。 王阳明先生对此即直言道：'成就之者，亦只是要他心体纯乎天理。其运用处，皆从天理上发来，然后谓之才。到得纯乎天理处，亦能“不器”。使夔、稷易艺而为，当亦能之。’又曰：'如“素富贵行乎富贵，素患难行乎患难”，皆是“不器”，此惟养得心体正者能之。’ “若除去了比较分两的心，各人尽着自己力量精神，只在此心纯天理上用功，即人人自有，个个圆成，便能大以成大，小以成小，不假外慕，无不具足。此便是实实落落，明善诚身的事。后儒不明圣学，不知就自己心地良知良能上体认扩充，却去求知其所不知，求能其所不能，一味只是希高慕大，不知自己是桀、纣心地，动辄要做尧、舜事业，如何做得？终年碌碌，至于老死，竟不知成就了个甚么，可哀也已！” 
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