吕洞宾秘注道德经



杨和烜  >《丹经道书》

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吕祖《道德经释义》

道德经释义卷上                          

道可道章第一

道，可道，非常道；名，可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。故常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

道，乃混元未剖之际，阴阳未分之时，无天地以合象，无日月以合明，无阴阳以合气，无造化以合其道，者是个道字。可道：心可道其妙，而口难道其微，谓之可道。道不可须臾离，而赡之在前，忽焉在后，者是可道底。仰之弥高，钻之弥坚，如此之玄，非空于玄，而实有玄之之妙；如此光景，岂是口可道，只可心领会，而心可道。非常道：是心可道之道，非寻常日用五伦之道，非治国安之道，非天地化生之道，非阴阳顺逆之道，者个道，岂是有作有为寻常之道，故曰非常道。名：何谓是名?无动无形， 无机无化， 无极无虚，无空无相，者就是名。名不知其为名，故名也。可名：是心名其名，难谓口可名其名。心领神会，可名其名，谓之可名， 非常名：是心之名，非有形有相之名。虚中虚，空中空，虚中有实，空中有相，只可意取，不可声名；非口名其名，非一切有影有响之常名也。连有影有响，算不得此名，而况有实具者乎。只在先天中求先天，者就是可道之道，可名之名了。连先天中之先天，还算不得道名二字，就是强为道为名，只是不开口，者就是道之可道，名之可名。此二句，方是道经老子之意，方说得其奥旨，者才是非常道，非常名。无名，天地之始：天地之始，是混元纯一不杂，一团低性中之性，为之始。连天地也在后生，连阴阳也在后剖，那时节，才是无为之始，天地二字都合不上，者是太上恐后人不知所以然，强安天地二字在此句之中。既无名之始，何尝有天地之形；既有天地，又何为无名之始。此天地二字，要另看。那时节，有天地之性存于中，而无天无地之形，者就是无名天地之始，有名万物之母。者个万物，在外讲，就是天地化生之道，夫妻，父子，君臣，朋友，化育之理；在内讲，体道乃得此中之根本，现如意之光，珊瑚，玛瑙，珍珠，宝石之相，要在一母字上求，方有万物，者是个性中有为万物之母，者是个实中求虚而虚中返实底景象，也说不出有为万物之母妙处。要体此道，体此名，方知母之奥妙，此正是有为万物之母了，俱是个虚灵中景象，是个有名底万物，从混元之母而生，故曰有名，万物之母。故常无欲以观其妙： 因有母而化生出万物，才道一个故字，因故，而实中馋生出一个虚无底境界，故吾常无欲以观其妙。不从万物中来，安得从万物中而观妙，者就是虑而后能得。那个莫显乎微，又得那个莫见乎隐，者才是个天命之谓性，率性之谓道。到此率性底地步，吾故能常常无欲以观吾道之妙，故曰故常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。徼非耳目口鼻之徼，乃生死存亡出入必游之徼，所关甚重，所系非轻。此其徼也，吾若有欲，而身不得道之妙，从世欲中出入，此亦徼之门也。吾若无欲，而心领神会，得道之妙，皆从此道之妙，而求其道妙之徼，任其出入关闭，皆由于我，而不由于徼之督令，自专之楷柄，者就是在明明德，而止于至善之道，吾方能常常去有欲之心，以观吾道之徼。此徼字从母字中来，上妙字从始字中出，总是元始之母，而生于徼，皆从心可道之道，从心可名之名，而合于始生之母，方得到一妙字。知其徼之自然之徼，非造作有欲之徼，体道之妙，知道之徼，此两者，岂不是同出之门户者也。妙于心而徼于意，同其玄之又玄底境界，到无为之始，无声无臭底时节，惟精惟一，言那个能体道之士，慎笃之辈，除此，安得入众妙之门。笃信谨守，抱一无为之始，以心道其道，以心名其名，方得入其门，知其妙，以悟混元之母，而得其至妙之徼，此之谓其道也。嗟乎!道之义大矣哉!而复无其言。

天下皆知章第二

天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生， 难易相成， 长短相形， 高下相倾， 音声相和， 前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫惟弗居， 是以弗去。

天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。天下皆知：是抱道之人皆知，非寻常人皆知，要体认此理。美：是到了美处。为美：是到了极美处。到尽头田地，若知静而知美，不知静而不知美，既不知静，而安得知美，既不知美，而恶从此斯生已。善之为善：是善能达道者，方能知善；那不达道者，安得能知善。既不知善，那不善从此斯生已。美善是知其微，美之为美，善之为善，是到了知微底虚静处， 再加潜修，恶与不善，俱化于为美，为善，就知极美之妙，极善之妙，美不知斯恶，善亦不知斯不善，到了美而知其极美，到了善而知其极善，如此抱道，故知其有无相生，是阴阳反复之理，一定而不可移。人禀无中生有而来，亦此抱道。从有中而反无， 方知尽善尽美。美善不知，是有无相克；尽其善，尽其美，故有无相生。吁嗟乎!大道之难， 钢坚石固， 成之亦易， 难也得到， 易也得到， 同到彼岸， 岂不相成。大道无二，岂不相形，有何长短。正人行邪，邪亦入正；邪人行正，正亦入邪。何患长短傍正底路。高下相倾： 是水往下，高也到此，下也到此，没有有二底法门。音声相和：是抱道者，彼唱此和，此唱彼和，言其意相和，同怀至道，前后相随而不离也。如此怀道底圣人，方以无为而处事，心领神会，而行不言之教。万物作焉，而不离我规矩之中，万物生于无为，又何尝有中生万物。春到，动植自生，不假作为，就如人到静，种子自现，又尝有作为。自生而不知其生，故生而不有。此有名无质之秘物，方能自知其美而争美，自知其善而争善。若为方知其有美有善，既性中为到有万物时，而不可恃其有；有了方得，得后功才成。成其一，而无所以居之，是混其体，而无其质，既无其质，就无所以可居；既无可居，夫惟弗居，一得永得，是以不去。此养自己元神，而居无为之境，生于不有之时，方能知其尽美尽善，故有无相生难易，长短，高下，音声，前后，相成，相形，相倾，相和，相随之景象。是以圣人方能处无为事， 行不言之教。如此无为不言， 万物方能现象， 不离混一之中。故生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫惟此弗居，是以才养得吾身而弗去，使天下养身者，不得外于此。

不尚贤章第三

不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为无为，则无不治。

此章安炉立鼎底说话。不尚贤，不礼有德之士，此是外说。内说，不亲于外，而惟知有内。外若尚贤，而民就有争竞之端；内若尚贤，而心就生人我之念。内外不尚贤，民争就息。我若不生，者争心无河可法，惟不尚治之，不贵难得之货，使民不为盗：难得之货，是稀奇之物，人见即生贪心，岂不怀盗心，此外讲也。内讲是目内观，无着于物，我之贪心从何染物，故不为外欲，盗念就无因物而生。世之财物，人人爱底，一见即欲；不见可欲，人之心就乱了。我无见，我就无欲，使我内顾之心，无驰于外，守惟精惟一，只知有道，而不知有欲。如此，是以圣人之治，苟能不争不为盗，方能降伏其心，使猿马不外驰，不生欲；若是，才得虚其心，能虚心，只知饱食暖衣，除此之外，不生一点杂念，实我之腹，弱我争盗之志，彊我体而守我鼎，养后天之药，以补我先天之灵，常常使我无知无欲，存一念于静中，故不敢为争为盗，以乱我之心，以作无之道。若有为，民就有争，有盗，有乱之心，从此而生。若以法度治他，在治之时，其争盗乱之心不敢起，过治之时，依旧复萌。惟为无为，不但争盗乱之心起，而且不萌。若如是，不但民可治，而大道亦可以成矣。惟无为，则无不治。痛也夫，养心之要，煌煌于章句之中，胡不勉勉而参求，外治民而内立鼎，以生坚固之心，遇火不避，遇水不回，立焚立溺，就死而不生退心。如此，方能造道，不辜负吾辈讲五千言之秘要。

道冲章第四

道冲而用之或不盈，渊兮似万物之宗，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮似若存，吾不知谁之子，象帝之先。

此乃见道之实。知其味，得其理，充塞乎天地，饱味乎己身，故冲满于体，而用之不穷。已知有道，而不可满，一满，而其得妙有，几不能已精而益求其精，已妙而益求其妙。守道不盈，则知渊源之妙，方明道之宗旨，而知万物之本源，此大圣人方能稍有盈则溢，或者有坚其志，不至于盈，而方能造到大圣人。知宗，知万物者也，岂不渊乎。到此一步，不可效子路之勇进，得勇而退心易生，勇进则用于心，使心劳而退念出。效颜子之默，不用于心而用于神，故锐锋而自挫，不知有锐，亦不知挫锐之心，其外之纷不能入，外纷不入，不待解而纷自无。不外于默，一默，诸纷不能乱我之神，扰我之神，分我之心，散我之气，耗我之精，不乱不扰，不分不散不耗，如此性光方现。使我静内旦生光，才能知其妙，明其理，方得深入其奥，冲而用之，到冲底地步，才叫作和；人炼形如地静寂不动，才叫作同其尘。尘，土也。地属坤，乃炼坤之质，从阴中求出阳明之象，现而为光，光生则坤静，坤静则湛兮而成道，道非无无而若存焉。婴儿一现，我不知是谁之子，在杳冥之中，我不知有我，而安知辨别其子。帝，我也。要返于一来之际，而复我本来面目，归于无始之先，合道以为我，合我以为道，才叫作道冲而用之。嘻嗟夫!子等学道者，要饱味乎身心，养浩然之气，充塞乎天地，不盈乎志，不挫其锐，不解其纷，无锋不挫，无纷可解，到其同尘之寂静，而知性光之冲和，道不知为道，子不知为子，那时节，子不欲会吾，吾欲会子耳。同其声，同其应，子是吾耶?吾是子耶?总不道冲而用之。吾与子也，者景象，知道之妙，明道之理，深入于道之奥，不但吾与子，而充塞乎天地之外者也。

天地不仁章第五

天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐籥乎。虚而不屈，动而愈出，多言数穷，不如守中。

此章是用默以归于不言，而心神领会其至道之妙。用意如茧，止存其性而不知其身。天地乃至高至厚， 居无德之体， 恩泽布于万物； 而无施仁之心。不仁：是天地无容心，以仁施万物，万物得天之太和，故生之育之，长之成之，此天地仁也，乃天地容万物而万物感天地化育之德，不有形迹，是上德不德，上仁不仁。不仁处，正是为至仁也。天地以不仁长存，修身之圣人，效天地之不仁，运化育于一身，百姓指一身而言之，非他，是我之意也。身为国，心为君，意为民。心以无为化身，意以无为守法，如此是仁也。冥冥之中，不见施仁，是圣人效天地上仁不仁处而修己，故乃以百姓为天地之刍狗。天地不仁，无声无臭，高也明也，博也厚也，此天地之仁也，而万物感之，不见其仁，此所以不仁处，而仁大矣；此所以不见仁，而仁宏矣。此是天地之修，亦是天之橐籥。为天地尚以无为橐籥，为人修身，可不效天地以无而为橐籥?天地之间， 无何以修省， 其犹橐籥， 而以无为为之乎。是以修身，用虚而不屈，强为之名，用虚以修省，领虚之美，得虚之妙，无处强名，无处强道，虚之极而动方生，一动愈出，美而愈知其妙，到此难言矣。多言而无可言， 故数穷， 不如知我之美， 会我之妙， 抱我至中至道， 而守我冥忘之理， 常存真一之气， 以乐天真， 岂不谓圣人修身， 效天地不仁也哉! 虚之理妙矣，天地之不仁，仁矣，玄玄乎至大至刚也。

谷神章第六

谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。

此章是体道之实，知道之微，用道之妙。登道之岸，从虚而入，根上章而来，虚而不屈，动而愈出，者是谷神之源。譬如山，四面皆是耸岭，中是深谷，落叶闻声。人身上下皆实，惟中常虚，将谷譬言之，山谷闻声，乃山之虚神耳。山有虚神，故千万年无更变之端；目今如此，千载之后亦如此。人之修身，当推此理，一个幻身，只有中之内一点灵气，四肢百骸，皆是无用。若有嗜欲，虚灵就被他埋没，终日用心，劳碌于外，神从耳目口鼻舌身意散尽，安得不死。若求不死，须问灵神。灵神所居，上不在天，下不在地，中不在人，在虚灵不昧，一点真性之中。近学者不知说出多少落地，上降下升，用性光会合，黄妪牵引，为坎离交参，一点金液，发于玄牝。玄牝生芽，方得性命归宗，乐于冥忘之间，从吾性中见出，是不昧之性，非气质之性。要点下落，须遇高人，高人指点，如梦初觉，如醉方醒，得来不费半之钱。若求库藏无处觅，非他言难易相生。不可求轻得，玄牝之门，在空谷之中，视之不见，胆之在前，忽焉在后，在无声无臭之间，铅汞合一，方知下着。此理深渊，似日月运行，东出沧海，西没穷谷，昼夜反覆，无息而住。此理即是身中下落，水中取金，火中采木，金木相并，譬如月感日精而光生，日返月华而晦出，俱是造化之气所感，身中岂无真一之气而生。上不上，下不下，中不中，在杳冥之中，而生真一之气，引上接下而归黄庭。此庭之名，亦是多了，才叫作天地之根，要随甲子周流，去而复返，返而复去；身中要金木降升，离而合，合而离。离合之妙，在于真一之中。真一之源，在于一点性光之内。性光之居，在于虚灵之中。虚灵之神，在于空谷之间。空谷之处，在于幻身之中。幻身常无，神乃得一。神一，而性命方来朝宗。性命合，而魂魄潜踪，收来入神，方能雪光。雪光一出，便是慧照。慧照无间，才是绵绵若存，使之不穷，用之不竭，才如山谷常静而存神，是谓绵绵。若用心存，就不是了，要似若闻耳。勤字莫作勤苦上看，此勤是绵绵不绝之意。用之不勤，是无穷无尽之妙，而无刻暇，是体我之道，乐我之妙，岂不绵绵而用之穷。人生在天地间，返天地之化工而成真，抱真以合天地，人之玄牝，是天地之根，天地之根，亦是人之玄牝，总不过要人明天地之理以修道，返道以合天地，方是谷神不死章之旨。

天长地久章第七

天长地久，天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其无私耶，故能成其私。

此章因秉公而无私存，听其物之消长，随其生也，杀也，无容心于物，以静治之。天之职盖，地之职载，以无声而生，故能长且久，在于不自生，以听万物生育；随天地之气感之，随其萌败，故不耗天地之元精，方能长生。是以圣人体天地而修吾身，生以静御气，后以精养身；无身不成道，有身不归真。先以静而抱真，后以后天而养身，才是后其身而身外之身方得。先外我之假身，而存我之真形，无他，乃一静而存，无私于物耶。天地以无私而开，人以无私而合。天地无容心以感万物，圣人效天地亦无容心，而抱全真。总不过要人心合天地，天地以清虚之气而转周，圣人以清虚之气而运动，天地能长久，圣人法天地，不能长存，无是理也。故能成我无私之私，以静而守我真形，待天地反覆之时，而我之真形无坏，此所以天长地久。圣人合天地而长存，只是无私心于物，存无声无臭于身其真乃成。

上善若水章第八

上善若水，水利万物而不争，处众人之所恶，故机于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫惟不争，故无尤。

此章要人修道若水。水乃无心之物。善字，百福之根。上善底， 无事不无规矩，诸事无外感应。水滋物，无容心，人所恶底污秽之地，而水不争。内功用水而若水，如是故不争，者等人，可几近于至道也。下七句有两说：外说，人能持善，不择善地，而地善也。人善地善，岂身不安乎。内说，心存善而心公，一公，心渊于海，而无物不容。心善，方能人善地善。七句中在心字。与善仁，他本改作此人字看，吾不然。与：普也。心存善，为政必化而治矣，百姓无不瞻仰；心存善，作事无不中节；心存善，有道则见，无道则隐，一动无不合时。如此，夫惟若水之不争，故无尤。居善地，则心安。心善渊， 则神定； 与善仁， 则义存； 言善信， 则志立； 政善治， 则化普；事善能， 则无惑； 动善时， 则天命知， 若是可近于道矣， 此外说也。内说，心正意诚，即是善字总领，水是圆通底，修道如水之圆通，正诚圆通，无道不成。水乃养命之源，水升火降，聚则结为金液，散则无处不周，如滋养万物一般，虽污秽之所，无不沾之地，乃绛宅。一善则身外之身，处而安之。存正诚，则心渊而冥之；存正诚，则意中意，周流用之而不穷；存正诚，我之魂魄，无不为我之治，合之而成真种子。一有性中景象，乃吾之事也，惟我能知，他人安能。存正诚，入于冥忘，性发而后动，方知命归根。此其时也，要圆通若水，可动则动，可静则静，善能正诚圆通，动静方得随时，无人无我，安得有争。夫惟不争，几成于道，故无尤。无尤若水，方能上善，方得如此，信道之不浮矣。

持盈章第九

持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功成名遂，身退，天之道。

此章修身之要，要人有道而不自满，持真而无骄心。入性之后，任其自然，在冥忘中，不知其有，如是乃得道之士。初入道门，有此数病：持：是有了，勇猛向前，不知进退，故至于盈。一盈，不知其住火，而使其盈，不如不修。此句上合其天，而同天之虚无，体无始之真，只是中和以修之，方成久持之功，而无漏泄。锐，乃趋进之心，及不可持，其心揣之而无保，因锐也。富贵，乃涵养之功，用之不穷，取之不竭；若骄之，前若水之功，岂不自养，而安能成无极之道，合我本来面目，故使我常常绵悟。而丹之液，金也，玉也，久在虚气之中，故守之，得其常存，少有骄心，则不能守，而泄元一气，世辞之矣。要久守，除非退其身，方得成我之功，遂我之名，而合天地万物造化之枢机，返无极之至道，乃得常持而不盈，能保能守，不致于漏其真，泄其元，一混合其天，不外中和之旨。

载营魄章第十

载营魄抱一，能无离乎。专气致柔，能婴儿乎。涤除玄览，能无疵乎。爱民治国，能无为乎。天门开阖，能为雌乎。明白四达，能无知乎。生之蓄之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

此章体道之实，周遍内外，使魄成真，一团性光内照，无中寻有，以乐天真，抱真一道，而永住黄房。如婴儿，无知无识田地，返其太无之始，以涤除障魔，保我无极大道，以合天地，方得爱我真一之元，治复我身心，并一切凡想，无放于外，才能开其天门，闭其地户，以养我一团太和之气，上合天之清浮，下合地之重浊，中澄我之身心。不空我本来面目，方得自明其明，自复其复，一点阳神，周遍六合，通天达地，无所不照，无处不普，才为真人。于是生之气，蓄之神，生气于无为之中，冥冥忘忘，为之而不恃，其可道之道， 可名之名，故长生，而天地神明，所以玄之又玄，无处主宰于我，是谓玄德。不由天，不由命，而由我一点道心。谁能似此全德，全玄，而不改初心，岂非神也，岂非神也，仙也。 

三十辐第十一

三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。

此章要人外静而内动者也。车乃载重，腹内轮转之物。从举步至千万里，其形稳若泰山而无可撼，听其腹之转动，若周天移星换宿，周而复始。此阴阳变化之枢机，而车不知己之动，随轮之转也。埏埴，乃土之平，而无造作之功，听其自然，随人之造作以为器，借水火以成形。室乃人之居，若不闻牖，其室不明。三者，车不知为车，听其辐也；埏埴不知其为埏埴，听其器也；室不知为室，听真牖也。辐乃车之黄庭，器乃埏埴之黄庭，牖乃室之黄庭。车无辐不行，埏埴无器不用，室无牖不明，人无中宫不生。辐坏车敝，器坏埏埴亡，牖坏室崩，中宫坏气断。车修辐，埏埴修其器，室修其牖，人修其中宫。此四者，当无以为车，为器，为室，为人。既无为，将何修之。故有之以为利，有利必死。无之以为用，无用必生。此乃修身之譬，修真之要端也。随气之生，无随心之死也。?气益身仙，心旺躯死，总不过要人留气而心者也。

吕洞宾秘注《道德经》——五色章第十二

五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽。驰骋田猎，令人心发狂；难得之货。令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。

此章教人触物不着，一心内守，一心内听，收神，收身，收心，收意。五色：是内五脏。五音：是内五行。五味：是内五行中药物。驰骋田猎：是内五气朝元。难得之货：是内一点灵明。圣人为腹不为目：是内观外不着。五色虽言外， 而其意在内。凡人顺行，外着五色，天目闭而凡目开，岂不盲乎。内和五脏，使真一柔顺，不染邪气，而如天中五岳，立极阴阳，亿万年不朽。五岳之气，和而上升，与太和交合，故不贩常存。土中生水而滋养，流通万国，此要紧之脉。如人五脏，不使其枯，常润其中，脉络周流偏身，脉清则气和，气和则道立，道立则基地固，基地固则外色彩。一彩则世之五色，一亳不着，二目光明，岂能盲我手?目乃神之门， 门户高大， 神守其宅， 魔岂能入? 魔既不入，神明内听，则五声了我之明，不向外驰，而气方得来朝。气一朝，酸甜苦辣，吾自啖之，岂他人得知，实实得其中奥味，任其金木来交，五行聚合，方产紫英。其货一得，圣人只知有内，忘其躯壳，岂有目于外，耳于外，口于外，心于外，行于妨乎?听而不知其声， 食而不知其味， 到无声无臭时， 色岂能着我目乎? 声岂能听我耳乎?味岂能随我口乎? 驰骋田猎，岂能乱我心乎?奇珍异宝， 难得之货， 岂能动我念乎? 修真之子，一心内守，外判阴阳，静体无极，返混元于我腹之中，出其身于太虚之上，故去彼之色音味驰骋田猎难得之货，而取此中之色音味驰骋田猎难得之货，静中生之育之，养我之清气，助我之灵根，守我之神明，出我之真身，以我合天，以我合全，以我之道而同太空，总从为腹而不为目，方得取真一之性，而生其命。就是天上仙子，不过是断外接内四字，以归于空，从空中返有，日月合明，而成其道。道之成，在于目耳心三字。三者聚而成道，散而成鬼，可不慎乎!叹其人为此而丧， 守此而生， 聚此而成。诸子勉之慎之。

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宠辱章第十三

宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊。宠为上， 辱为下，得之若惊，失之若惊，是为宠辱若惊。何谓贵大患若身。吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患。故贵以身为天下者，则可以寄天下；爱以身为天下者，可以托天下。

此章要人得失如一，不为此所著。外说荣华为宠，患难为辱。内说无为为宠，有为为辱。深一步说，得灵为宠，失灵为辱，我从空里得来，孜孜汲汲，惟恐有失，常以惊为念，我道日长而无消化之日，若遇无知，授之作为，是吾辱也。要我洗涤参求，惶惶然速归正道，若无惊心，沉于苦海，要常存惊，渐归正去邪，此讲人之自盲。吾今日开光，再讲内功宠辱。要存真内照，见我本来，是我宠也；惟恐亳厘之差，常存若惊。灵性倘有一念之差，是我辱也。凡人有宠必有辱，惟惊字守之。此惊非怕也。一念不动是惊，一物不动是惊，空中显相是惊，光中霹雳是惊，有有中无是惊，虚灵不昧是惊，惊难尽述。如此若惊，有宠而无辱也。贵大患若身： 有身就有患，无患亦无身；患乃身中出，身从患中生。一静之后，丝亳运用，是吾患也。崩鼎者，一患也；痰绝者，二患也；火炎无水者，三患也；四肢不动者，四患也；目眩而无光者，五患也；气不接者，六患也；口不能言者，七患也；五脏炎枯者，八患也；有骨无肉者，九患也；不明大道者，十患也。此患皆从后天之身而来，亦从重命而来；若轻命，轻后天之身，惟重先天身，患从何来? 有为患生，无为患绝。贵大患者，是重命入邪之人。人重命，方去修，不管邪正，死死下功，为重命怕死，谁知死期更速。重性轻命，方得无患。命中不得性，性里常生命，故若惊若身，而贵我真全之理。倘有察处，以若惊而守若身。何谓宠辱， 辱为下： 元海枯竭， 故先天不生， 是辱也。后天作而补先天，是宠也。得真灵若惊，失本来若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身。所以有大患者，为后天身耳。及吾存先天之身，而无后天之身，吾何患之有。贵以先天之身为天下者，则可以寄其身，而塞于天下。爱吾先天之身为天下者，乃可托虚灵之身于天下，是存道身，外凡身。如此宠其身而无辱于身，无患于身，方是清静常存之道，而无入邪之心。此是修真至妙，愿学者勉亶。

视之不见章第十四

视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可以致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物，是为无状之状，无象之象，是为恍忽。迎之不见其首，随之不见其后。 执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。

此章是知道不可以色声力求之者也。 道本无见，不可色求；道本无闻，不可声求；道本无得，不可力求。道之渺矣，岂能见乎，惟夷夷然自见；道之奥矣，岂能闻乎，惟希希然自闻；道之玄矣，岂能得乎，惟微微然自得。三者，合于天而全于人，不可诘之而穷其理。见于内，闻于内，得于内，精一而见，气一而闻，神一而得，方为混一。其上皦，瞻之莫知其高；其下昧，俯之莫知其渊，言其难闻，难见，难得之道。上达于天，下达于地，中合于人。要体此理，究其奥，通其玄，会其无中之有，三家合混初之体，如痴中知痴，醉中知醉，方乃见乃闻复乃得。绳绳然而专心精至，不落顽空；才有真象出现，是为无状之状，无家之象。本真一出。聚则成形，散则成气；何有实状，何有实象，故此不着若是，方为恍忽。到杳杳，迎之不见其首，随之不见其后，玄不知其玄，道不知何道，强名不见合，是为真道。今之人，口虽言而身未体也，就虽体，不过劳意而苦其形，是谓执古之道，以御今之有。倘或苟能知古人，体元始之初以修身，如是者，乃见乃闻乃得，是谓修道之网纪，能时时如是，刻刻体此，方能如天之清，如日之升，如月之恒，如松柏之茂，如南山之寿。如此无彊之道，何不体此而黾勉行之。道在不动，道在不行，道在不言，道在不目，道在不心，道在不意，道在不息，道在不知；知内寻知，息内寻息，意内寻意，心内寻心，耳内寻耳，目内寻目，言内寻言，行内寻行，动内寻动。苟如是，皆可上冲。

古之善为士章第十五

古之善为土者，微妙玄通，深不可识。夫惟不可识，故强为之容。豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客，涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，浑兮其若浊。孰能浊以止，静之徐清，孰能安以久， 动之徐生，保此道者不欲盈。夫惟不盈， 故能敝不新成。

此章是借古之修者儆后之人。古之人从实，无穿凿；今之人从精庄妙严，以作外相。上古修者善士，小心谨慎，故微妙玄通，深不可识。夫微者，道之幽深， 故不可识。妙者，道之精粹，不可识。玄者，道之难穷，不可识。通者，道之广博，无所不通，不可识。此四者，体道者，能搜微，究妙，悟玄，通遍三界，内外无一不烛，言道微妙玄通，入定内，细细觉察，方得通达。外说达天下，内说达全神之灵，使他暗里珠明，光透百骸，形神俱妙，与道合真，故无可识，故不识。容者道之体，本来无容，强名为容。豫者，是我虚中用虚，如冬川不可涉，如涉川一样兢惕，方得不漏，稍放，就不能生。犹兮若畏四邻，此乃澄静本来，犹恐有外魔来攻，如有邻舍窃取，存敬畏以防之。俨若客， 修身如宴有尊客之前， 不敢放肆。方守静，到底澄清，涣若冰将释，入静大定时，如履春冰一般，防其惊异，恐走失灵根，致生不测，保身之要也。敦兮其若朴，不尚雕凿，素其玄风，不可搬运身心，存澄静为用，?体元始之理，行元始之事，以神归元始，以气合元始，以身化元始，以心意混元始，皆成一气之朴。旷兮其若谷，广旷虚中，若太虚之体，为一大窍，任其鸟兔东西，气合自融，存灵守真，归中乃得，是我举动之灵，归于空谷。浑兮其若浊，本来混一，灰心乃灵。从灵中气合，复浑，又从浑中求明，到此明处，人以为浊，惟我独清，任以马牛呼之，只自固真一，返其当来，以脱尸骸，方能解脱，不使鬼神专权，惟我自主，始见真神。是内清而外若浊，以遮凡尘俗目，此隐圣故耳。如此难妙，孰能似古善士者，浊内求清，清中更澄，要时时徐行，弗得贪求，如此清矣。 孰能似善士安身心，久久如一，体本末终始，先后不改如初，方似古善士。如此修行，乃可以近道， 而生定静虑得之妙。后之学者， 逐一遵行，才有明德新民之奥理， 率性以近其道，尽性以生其道， 才叫做致中和，合天地以育万物，不过是安之久而生，静之极而生，者是个无中有了。从前一一体，如冰，如邻，如客，如浊，如川，如古善士，方能保此道。保此道者，守中无盈，不盈难溢。倘有妄生，盈乃克生，夫惟不盈，是以能敞其形，敞其心，敞其意，方乃成焉。要人小心渐进，无妄无退，方得学古之善士，行精一无二之功，乃得全真，是以借古人而儆后学者也。

致虚极章第十六

致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。

此章是逐径之妙，一层深一层，一节玄一节，要人层层通透，节节光明。致虚极，何也?虚从何来?从空里来。何谓极?彻底清为极。何谓致虚极? 身心放下为致，身心窈忘为致虚极。何谓静?丝毫不挂为静。何谓笃? 纯粹精一为笃。何谓守? 专一不杂为守。何谓万物?虚中实，无中有，为万物。何谓并作?皆归于一，为并作。何谓吾?灵中一点是吾也。何谓观其复?内照本来。何谓以?得其神而返当来。何谓物芸芸?诸气朝宗，物来朝宗。暖烘烘，蒸就一点神光。何谓各归其根?是从无而生， 虚而育， 打成一块纯阳，常住于中。何谓归根曰静? 是有中复无，实内从虚。静者，太和之气，天地之灵，是静也。何谓复命?返其元始，是命也；觉其本来，是命也。虚空霹雳，就是婴儿囝地一声，是命也。人得此生，仙得此道。何谓常? 得之日常。何谓知常曰明?明得者个。是明。明此理， 通此理，参此玄，得此道。何谓不知常?不明者个，是不知。何谓凶?不知其静，不知静理求玄，动中求生，有里着手，故凶也。既不知静，又得知动，知有此动此有， 从静生者吉；从动里寻有，有中取动，安得不凶。谓何知常曰容? 知常静之妙，知静里常动之微，静中动，无所不通，无物不容，言其博也，厚也，高也，明也，悠也，久也，微也，妙也，巍巍乎，焕乎其有道也，就知儒经云：“静而后能安，安而后能虑，虑而后能的。”又如子思云：“道也者，不可须臾离也。致中和，天地位焉，万物育焉。”又如颜子有云：仰之弥高，钻之弥坚。瞻之在前，忽焉在后。又如孟子有云： “尽其心者，知其性也。” 又如释典云：无无明，亦无无明尽。又如大法王云：不出不入。此皆容也。何谓公?无人无我，无声无臭，普照万方，惟澄而矣。何谓王?一澄乃公，公得其旨，统领诸虚，归于密室，湛寂无为，是为王也。何谓天?金木交并，湛寂真神，无微妄，无微无，无虚中之物，合阴阳之气，按五行之虚，得看天地之和，体清虚之妙，得无极之真，是一天也。何谓道? 静如清虚，彻底澄澄，是为玄。玄之为玄，是为道也。道本无名，借道言真，返之混沌之初，无言可言，无道可道，是为道也。何谓久?无言无道，是久也。何谓没身不殆?既无言无道，身何有也，无有何殆也，是以为殆，妙哉斯明矣。

太上不知章第十七

太上不知有之，其次亲之誉之，其次畏之，其次侮之。信不足焉，有不信焉。犹兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓我自然。

此章大旨在何处? 在清欲，澄心。何谓太上? 澄静后返之于纯，合元始之初，谓之太上。何谓不知有之?诸气不生， 神凝之后， 众皆归宗， 谓之下知； 凝结于内， 谓之有之。下，乃诸宗也。既知有之，其性镕也；既镕，亲之誉之，何也?要刻刻防之。亲也，惟恐有失，关闭来亲誉也，要我含太和以养之，存极静以铸之。铸剑之要，全在忘中得，静中采，采中忘，是亲也，誉也。既亲之誉之，何故又畏之，何也?我不惊恪， 恐入于顽空， 其空一顽， 鼎翻火散， 其害不少。是以畏存之。既存畏，又侮之，何也?稍有不纯， 其药爆现， 侮我之灵， 神即分散， 是侮也。敬谨固守，养其真静，纯粹精一，抱云合虚，不令其侮，此真趣味，信犹不足，焉有不信而动者乎!既静而信之， 又贵言之， 何也? 我以笃信真静，犹若无言而守也。是无言也，犹之乎贵言一般。何为功成事遂?骊龙得珠， 岂不谓功成? 彩凤得珍，岂不谓事遂?如是诸脉归宗， 情性为一， 俱合太和， 以无为而使之然也， 皆谓之曰我得之自然而已哉!

大道废章第十八

大道废，有仁义；智慧出，有大伪。六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。

此章大竟何说?此说功到方见妙。何谓大道，默默无言，静极无知，谓之大道。无往不是道，又何废也?不废， 不为道； 废尽， 乃为无极。既废，为何仁义有?

废到不识处，诸脉络循规蹈矩，一一朝元，不待勉强而来。不言即仁也，不为即义也。不言不为，合成一处，其中若有仁有义存焉。以无为，其德含容，其量恢廓，岂不有仁义存于中。何谓智慧出，有大伪?炼己以愚， 修行以痴， 方得成丹。苟有智慧加之作为，用心用意，勉强胡行，诸魔不侵，诸障不出，何伪之有。若炼得愚痴，不识不知，是亦伪也。人身是假，人神是真，有大伪，去其身而留神，谓之大伪。何为六亲? 眼耳鼻舌心意。何为不和?不见， 不听， 不臭， 不味， 死心忘意， 谓之不和。既不和，又何有孝慈?孝者顺也， 慈者爱也。顺性爱灵， 返天之根，天根既得，子孝母慈，和合骨肉，母抱其子，子伏其母，是谓有孝慈。何谓国家?身心是也，虚中亦是也，性命又是也。何谓昏乱?意不定，入世而昏；心不定，逐境而乱。尘欲内集，昏乱吾中，气性不断，先天性不生而昏，凡命不惜，真气绝而乱。身心定，虚中静，性命应，定静应，元神庆。昏于中，取于外，外乱内昏，金木相亲；外昏内乱，水火相并。昏者冥也，乱者交也。一冥一交，神仙之道。何为有忠臣?忠臣是意安也。精中华，皓中白，交而纯粹，合而杳冥，复神于中，内合天形，是为忠臣。

绝圣弃智章第十九

绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足，故令有所属， 见素抱朴， 少私寡欲。

此章申言何也?恐人易看， 不留心穷究， 故复按也。请其旨，要人到上德不德，情欲尘心，一亳不着，希圣希贤念头，一毫不染，尽忠尽孝底意思，都不存亳厘之念，到无为地步，是此旨也。何为绝圣?忘神入太虚。何谓弃智? 忘忘于空。何谓民利百倍?无为后， 诸气化淳， 听其自然， 谓之民利百倍。何谓绝仁?冥中更冥。何谓弃义?除意归仁。何谓民复孝慈?入无为， 到了捉摸处， 不知己快， 不知己乐， 听其化生， 谓之民复孝慈。何谓绝巧?不自作了然而生枝叶， 恐聪明反被聪明误。何为弃利?不生贪求， 恐求盈而反溢也。何为盗贼无有?不聪明， 不求盈， 而无害生， 谓之盗贼无有。何为此三者?虚空灵是也。何为以为文? 不粉饰造作，自作聪明，而求盈。何为不足故令有所属? 以中求中，为之不足。以中求中，不盈不溢，常常冥忘，不待去求，而自令有所归。何为见素?不彩之文之。何为抱朴? 不粉之饰之。何为少私?不贪之求之。何为寡欲?不盈之溢之。总归纯化无育底地步，合于无极之始，反归于空，乃申明上章之意也。

绝学无忧章第二十

绝学无忧，唯之于阿，相去几何。善之于恶，相去何若。人之所畏，不可不畏，荒兮其未央哉。众人熙熙，如享太牢，如登春台，我独泊兮其未兆，若婴儿之未孩。乘乘兮若无所归，众人皆有余，而我独若遗，我，愚人之心也哉。沌沌兮，众人昭昭，我独若昏；众人察察，我独闷闷。澹兮其若海，飘兮若无所止。众人皆有以，我独顽且鄙。我独异于人，而贵求食于母。

此章自知玄玄，独落根本，只知有灵，不知有身，又何况人可得而知也。绝学无忧：绝无有之学，抱中而已，岂有忧哉。唯之与阿：惟灵内之根，守纯阳之气，宁无忧之神，与人隔障，可得易闻。欲知之人，而人不知，灵神能去几何? 有无相通，呼吸相应，善恶不分。有灵必有神，有神必有灵，善者灵也，恶者神也，相去有何若哉，言其神静生灵，灵彻通神。人之畏，畏性不生，畏命不灵。无虚也，无静也，虚静不极，岂不畏哉。我若虚也虚之极；我若静也静之极；我若极也极之至，又何畏性命之畏哉。上畏字，我有惊醒，终日惕惕。下畏字，是性命，是虚静。荒兮其未央哉：荒，非荒也，一物不着，一丝不挂，无天无地，日月暗明，惟混而已，谓之荒也。其未央：恍忽未生，不知有冥，不识有空，如此境界，有何中央，是未央哉。众人熙熙，若有所得而自快，盈其心，满其志，止于此而已矣。如享太牢，如登春台，因盈也，因满也，不知盈满而自害。我独泊兮：我到未央时，不敢苟且，愈坚其志，愈恒其心，只执于中，连中也不知，是为泊然其未兆。我到未央时，若婴儿之未孩，知识不生，闻见不开，婴不知其婴也。乘乘兮若无所归：婴不知为婴，此时候有何归?着到寂然之境，静到寂寞之乡。众人皆有余：为胜心二字，自满自贪，谓之有余。我独若遗：到一境，灭一境；入一步，杀一步；得一趣，忘一趣，知一妙，自己危微精一，谓之若遗。人到玄玄处，秋亳不贪，飞灰不染，方为若遗。我若遗，愚人之心也。寂然不动，辉辉兮，灿烂于中；冥冥兮，性升于空；沌沌兮，返之混始，归之混沌。俗人昭昭，盈心满志，自以洞然为昭昭也。我归元始之初，神不知为神，气不知为气，虚不知为虚，入于混然。惟昏昏然不识，若未胎婴一样。世人见利敏触，若是秋毫之末，见树而不见林，知梢而不知干，过犹不及，现世之所谓钻关子，找虚位，无所不为其极，无所不施其法，而我独守成默静，不过于求。凡诸世利之事，皆茫然而不入意也，如海之澹澹阔荡，如风之飂飂不停，无起无止，无边无际，炼性命之宗，灭生死之途，则虽众人皆以功利营名为主向，我则若似独修于山中之鄙人，断尘根，了生死，殊不同哉!我独顽且鄙： 精粹纯一，谓之鄙也。我独异于人：默默无为，着中不着，异于人而合于天也。混沌合于我，我还归于混沌，谓之异于人，而混沌同也。混沌之内，惟知有中，母乃中也。昏默之中，采先天精华，含养于内，谓之求食于母。

孔德之容章第二十一

孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟忽。忽兮恍兮，其中有象；恍兮忽兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之然哉，以此。

请问此章大旨。此章虚中着，空中生有，自知自觉。涵容养中是谓孔德之容。心不虚，不能容；心不空，不能量。虚空方得应物。道为何物?是先天生底气， 气生道， 从道凝为物， 人何能使凝中? 初然下手，下手处在太虚立基。去人意，住基，合恍合忽，谓之初进，此一讲也。凡人修道，必先由此，后至恍忽。复为镕金，镕化养体，如坐大火中，周天云雾，如入冰山，方为恍然；昆仑镇顶，不能力支，方为忽然。恍忽之中，中若有象，见如不见，知知不知，方为真象。恍中生忽，忽内返恍，内若物存，觉如不觉，存如不存，方为真物，既忽中返恍，恍中生忽，如影一样，为何有名，吾不改之。因存因有，着定于中，是其名也。去名亦是去害，害去气镕，名去神化。甫字当作父字看，亦当主字，亦当神字。目不观，目神入矣；耳不闻，耳神收矣；鼻不臭，鼻神凝矣；口不言，诸神聚矣，谓之众甫。诸神聚，其舍有主；诸神化，其气有父；诸神存，其名不去；是为众甫。为众甫，方得若窈若冥，到了窈冥时，才得神化，气结，精凝，而成道如此。

曲则全章第二十二

曲则全，枉则直，洼则盈，弊则新，少则得，多则惑，是以圣人，抱一而为天下式。不自见故明；不自见故彰；不自伐故有功；不自矜故长。夫惟不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉。诚全而归之。

此章是教人纯一不杂，自无骄贪者也。太上之婆心，恐人自骄自贪，常存好胜之心，不自加功，而妄采取，有害清静之道，教人常存不盈不满之意，故以式示之。凡学道者， 从曲而全， 深究太阴之理， 从月之三日生阴， 三日取阳光方明， 故渐加采取， 功到自然满盈； 曲则渐直， 初三， 初八， 十一， 十三， 十四， 十五， 十六， 故望。曲则盈，如月也。枉者，要人纯其精，一其华，精华纯而生，用华不用精，固精采华。洼者，小土塘。水多则盈，要人防溢之害。弊者，弊其着采，弊其采守，去有为之弊，存意中意，太虚中运用生化之理。少者，一丝不着。多者，妄心极用。是去此数件，清之，一之，虚之，极之，是以圣人教人式如此，故举言之。不自见一己之见，亦不以自见为见地者，能兼容真境，周参丹法，故明。不自是故彰：不以一己之视听。作为标范， 亦不自视己之修行， 有过他人之特运者， 故能彰明一切。不自伐，故有功：不以己意之专，以为攻伐他人之过错，故得为人专逞之益。人无矜，故道生。前不自者，默其功，而听其自然来往生化，未勉强用他之功，气聚自生，气烘自化，气融自结，气纯自成，气化自泰，泰后自旋自转，微意一点落于宫中，气后合混沌时，如太虚中一点金星，天水相映，总从不自是不自矜中来，是以不争。不争者，因不自是自矜，方处不争，到不争时，岂有虚谬哉。深为后人而详说之， 因曲枉洼弊少多者六字，总不过要人去有存无，去胜存朴，去贪存实，是以不争而归式之。

希言自然章第二十三

希言自然，飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者，天地。天地尚不能久，而况于人乎。故从事于道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，乐亦得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐失之。信不足焉，有不信焉。

此章言其自然，不待作为。希言者，言贵于无，如飘风亦然。倘天心不静，飘风即起，不能恒耳。如人之功，其铅方起，意即外驰，岂能恒乎。骤雨如人之功，水方来朝，心即他向，火不能降，虽朝无益，如骤雨不终日耳。如此用功，孰谓是先天地，此乃谷之余。天地尚且不久，火来水散，水朝火灭，不能合一，天地岂能久乎。人妄采后天，乾坤亳无主机。人，乃神也，神岂能返舍，无是理也。故从事于道，言静极之功，去有而就无，故从之静，从之无。道者同于道，同天地不言太虚之体。德者同于德，同天地生化万物之机。失者同于失，同天地虚灵不昧，无言无动，而合天地之道。同于道者，同生化肃杀之权，如人有动有静，相生相克，与天地无丝毫差谬，乐自然之道，故得之。同于德者，同天地含弘广大，无不覆载，其有容也若此。乐其然之道，故得之。同其失，同天地虚灵不昧，风云雷雨，无意而生，无意而散，丝亳不着，如此容静，包罗乾坤，听其自然，合天地，乐我自然，希言之道，故得之。如此合天，信之犹为不足，焉有不信之理乎，太上教人，不过体天惜已而修，忘得忘失，无容心于物也。

跂者不立章第二十四

跂者不立，跨者不行。自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其于道也，曰余食赘行，物或恶之，故有道者不处。

此章从虚自运，不待勉强。何为跂者不立?跂者， 是斜身不正， 谓之跂， 故不立。为何譬跂?意邪心着世欲， 猿马不收， 何能得静? 何故得静?正其心， 澄其意， 毫无染着， 故能得静。何为跨者不行? 跨者，一脚而立，不能行也。譬此者何也?因人不渐进， 知而不行， 如独脚而立， 岂能久乎， 是如儆后学也。不静，安能得起。不虚，讵能得知。人若闻道，不从渐修，焉能成乎?何为自见者不明? 自有邪见，妄自为是，不规自然，岂通透内学。若有通透，将何求之?似愚似痴， 终日默默， 不待勉强， 自作聪明， 不求明而自明也。何为自是者不彰? 自立偏见，终日妄参，其大道不能彰现，将何求彰。常存不满之心，不生速进之心，终日自足，岂能彰乎。要不自足，虚虚静静，常若蠢然，澄见底，不求彰，功到自见，此彰非外彰彩之意，乃内中运行生化之机，方合太上本旨。何为自伐者无功? 外说如满山苍槐古柏，樵人日采，山之槐柏，日采不觉，月采年采，渐渐待尽，山之秀气，渐渐消散，久之为一枯山。如人终日目视耳听，口言鼻嗅，身劳神损，气耗精枯，终日不觉，久之如枯山者同。又如人妄相授受，不归清静大道门头，终日或守或放，耗水抑火，每日烧煎，其己不觉，久之亦如枯山同。何为自矜者不长?人少静， 微有觉意， 便生自夸之心，矜心一存，道无渐进，今日如此，今年如此，终于此而已，因自矜自夸故也，焉有渐进之理，将何得渐进。有恐闻之心，存不足之意，坚之固之，精之一之，再加一笃字，不求长而自长也，如此自然与道合也。何为道合? 要如余食赘行，人不知以后天余食之气，精心切悟，以为己害，起后天底精心切悟，去静中参悟后天中先天。赘行：是不动貌，心贪身懒之意。既心贪身懒。为何譬道。言如人外不动而外勤于功，就如身懒心贪赘行一般。何为物或恶之? 物乃灵物也， 因自见，自是，自伐，自矜，不从自然，不归清静，灵物岂能起乎?若或有恶者然。何为故有道? 道乃自然之玄，有道底人不见，不是，不伐，不矜，此为故有道。何为故有道者? 不跂立，不跨行，从清静自然，不侍勉强中而来者，无速进之心，无矜夸之意，入于冥忘，常在虚无之境，而不处见，是，伐，夸，有为之地也，故不处。

有物混成章第二十五

有物混成，失天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

此章旨在何处? 在一大字。修在何处?结穴在寂寥。混成物是何物?灵明随气而结， 空洞之中， 混成有质， 此质虚象无形， 结而成丹， 谓之有物混成。何为先?何为后? 积谷为后，采阴精为后，着意为后，一切有为为后。寂静中生，虚灵中出，空洞中升，无杳中来，无有中见，虚实中成，为之先，皆谓之先天地而生。何为先天地?混元中未有天地， 而天地性存； 未有阴阳， 而阴包阳， 阳包阴， 阴中生阳， 阳中生阴， 谓之先阴先阳， 取而用之， 谓之先天地。既有先天地，要寂寥何用?不寂， 阴中阳不生； 不寥， 阳中阴不出。寂寥之中，天地生而合一，阴阳聚而泰交。何为独立不改? 天地不可改，天地为独立，至道为独立。天地不外于道，而况万物乎?谓之不改。何为周行而不殆?天旋地转，周流生化，岂有崩坠乎。天地原以一气化成，天中之天，地中之地，天中之地，地中之天，一气混融，出于自然。道乃天地，亦是流行而不殆，天地可殆，而道不能殆也。何为可以为天下母?母者， 以气成道。道生天地，天地生万物，而万物亦本于道，是以为母。可以为天下之母，言其无事，不本于道也。何为吾不知其名，字之曰道?太上亦不知何为道，言其纯粹精一，至玄至妙，不知为何名，想像自推之曰，字之曰道。何为强名之曰大?无往不包，无处不利，通流阴阳，强之曰大。何为大曰逝?逝者，无处不周，谓之曰逝。逝曰远：远者，天上地下，随道流行，谓之曰远。远曰反：反者，天地万物，无不本于道而生，无不归于道而化，谓之曰反。生无不本于道，化无不归于道，故曰道大。何为天大，地大，王大?天故大也，天本于道；地故大也，地本于天；王故大也，王本于地。天地王，皆本于道；道故大也，殊不知道亦本于自然。天所以覆万物，故曰大；地所以载物，故曰大； 王所以统万物，故曰大；道所以包罗天地万物，故曰大。何为域中?域中者，天地万物之主宰，道凝于天，而为天之域中；道凝于地，而为地之域中；道凝于万物，而万物之域中；人能体道，道凝于人，而为人之域中。何为四大?天地王道，谓之四大；精气神灵， 谓之四大。四大皆空，而道处于中，谓之王处一焉。何为人法，天法，地法?道出于自然，人能自然，如地之静，故常存，谓之人法地，地得天之雨露下降，生化之机固结而常存，谓之地法天。天禀清虚之气，凝虚于上不动，无为而合道，谓之天法道。道本于虚无，常含湛寂之体，听无为之生化，谓之道法自然。自然之中，有物混成，感先天地而生，凝寂寥而化，随自然之机，而合混成之道，谓之自然。

重为轻根章第二十六

重为轻根，静为躁君。是以君子终日行，不离辎重，虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下。轻则失根，躁则失君。

此章教人温和弱体，静动相宜，渐进底意思。重为轻根，是从少而多，从静而动。须性命为重，世事为轻，先去世事之轻为根，从静而为本，根本既固，方能重性命，如人负物，先力寡不能胜，从轻而渐重，方才得胜。人不去世事，安能全性命之重乎?静为躁君，君者，心也。心属火，安得不躁，炼乎静以制之。 如负自重，终日坚心清静，行若负重者然。人能惕惕不忘，清静真一，虽有荣观，燕处超然，而终日不离虚静之机。奈何人君主天下者，以身轻天下，是重末留本，妄想邪见，其国易于倾颓。身者，国也；臣者，气也，气为丹之根。重者，性也；轻者，命也；性为命之本。筑末必先务本，谓之重为轻根。静为躁君，何也? 静者，清而澄；躁者，妄而生。以澄止妄，以静治躁。清者妄息，常澄其心，静其意，清其神，如此心则灰去，是以君子终日行不离辎重，何也?是以修真之士，终日干干若惕，如有重任者，一时不能拂去，若辎重者然，终日不离静澄，而炼其主，虽有荣观，燕处超然若何?静中有奇景异象，虽有荣观处，而以无为化之，澄中虽超然燕处之畅，亦以无为治之。奈何万乘之主，何也?奈有血肉而为之主君其国者，此患也。以身轻天下，何也? 是形骸之累，又有血肉主宰其身，内不能灰。外不能化，奈何有累于我哉。去心轻身，从无为治国，清静治君，是谓奈何。轻则失臣，何也? 君不能以清静化，国不能以无为治， 温良恭俭之臣，见其躁君，乱其国，危其邦，安肯出仕，故常隐于海国，而不化行天下，是轻则失臣。躁则失君，何也?君不能以无为治，驰骋田猎，好作为世欲之事，如此昏乱，安得不躁失其静，而君亦以失之，不静有为，为之失也，是谓躁则失君。

善行无辙迹章第二十七

善行无辙迹，善言无瑕谪，善计不用筹策，善闭无关键而不可开，善结无绳约而不可解。是以圣人，常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物，是谓袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。

此章 太上教人随机化育，不待勉强而听自然者也， 是一团无中有底景况。何谓善行无辙迹? 善乃人之本性，父母未生之初，就有善性，是一点落根源底时候，未有化育，就有此善，即先天也。行是发生归鼎，先天一来，只可意取，岂有辙迹。若有辙迹，即是采取有为功夫。大道本于自然，谓之善行无辙迹。何为善言无瑕谪? 善若言，即有瑕生，即有诡诈。善不言，则瑕玷诡诈，从何而起，方得还自不言，谓之善言；自然谓之无瑕谪。何为善计不用筹策? 淳化之民，何用刀兵。不计为善计。气和了，先天即生，何用子午卯酉着意筹策。能善用计者，就不用筹策。何为善闭无关键而不可开?不闭，为善闭。何用闭谷道，通三关，开昆仑，从夹脊两关，脐下元海，何窍要开，终日用心用意，去自搬弄，岂不惜哉!善闭者，出自自然，而关窍自然通透，自然光明。着于关键者，而关键沉于渊海；昏昏无著者，虚无之关键。周天为大窍，无有隔障，善闭而无关键，不可开而自开也。何为善结无绳约而不可解? 不结为善结。着意采来，容心凝结者，不是养性命，是送性命；不是养长生药，是自炼毒丹而害生也。终日耗后天之宝，耗竭气散，惧寒惧暖，惧风惧湿，面金唇玉，皆不善结者；倘后有同志者，宜以此戒。听其自然，神气凝结，不待用意，而自从规矩准绳中而结，一结成丹，岂可解也。何为是以圣人常善救人，故无弃人? 圣人是善言，善行，善计，善闭，善结底人。人者身也，是以圣人爱身，常修身而不弃身也，恐人于尘嚣枷锁之累，故常救身而抱道也。何为常善救物，故无弃物?物者灵也，恐入于有为，常存救物之心，比无为化之，故出自然，听其生育，无向凡俗而不弃也。何为袭明?天无容心生物，亦无容心化行。人体天，无容心修身，亦无容心凝经结，听物之生化，是为袭明。何为善人，不善人之师?无为之人，不假造作，是有为之规模。何为不善人，善人之资：有为之人，用意造作，为无为之榜样。圣人修自然之道，体天之无为，故不贵其师，不爱其资，虽有智人，体杳冥而若大迷，是谓得道要妙。总不过无容心于道，而听自然者也。

知其雄章第二十八

知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。

知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极

知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。

此章何意?要人守道，分理阴阳。何为知其雄，守其雌? 雄是阴中阳生，雌乃先天一气。知而不采，谓之知其雄；守而自来，谓之守其雌。何为为天下溪? 分理阴阳，则天下柔和。溪乃淳也。天下涥，阴阳自然分理天下，指一身而言，一身无为，常德不离：德者，道也。人本清虚，清虚阴升，清虚阳降，阴升阳降，其德乃长，真常不离，反与婴儿同体。婴者气未定，五脏未全，皆虚空也。人能无五脏者，方能知其白而守其黑也。以婴儿为天下抱道之式，人能如婴儿触物不着，见境无情。为天下式者，真常之德，无差忒矣。道得淳化，反归于无极，而合太虚之无为。知其白，不若守黑。白能易染，而黑无着。静到白时，如月返晦，到晦时，收敛之象也。知其荣，荣则有害，不知常守其辱。辱心一存，万事无不可作，无为存辱，为天下谷。谷者：虚其中，一身常能虚中，为天下谷，此之谓也。常德乃足，中能常白，其道常存，道存而反归于朴。朴者，全完之器。朴散而成器，散者：分其朴，而圣人用之。圣人能守中精一，则纯一而不杂，为天下管辖，统天下之民，归于一国，聚万成一淳化无为之国，分理阴阳五行之造化，归于一统，则大制而不割也。一身纯阳，分理阴阳，其炼而成体，岂能割乎。知雄守雌，以柔治刚之意也。太上教人无为化淳，听生化之自然，不假勉强也。

将欲取天下章第二十九 

将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，为者败之，执者失之。故物或行或随，或呴或吹，或强或羸，或载或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。

此章是教人无为，法天行事，丝亳不挂底意思， 将欲取天下而为之：天下者，一身也。取者，修也。为者，无为之道也。人若修身，心本于无为。诸事若不造作则不能成，惟道不然，将欲修身，必本于清静自然之道。如今世人，若有些小言一二着，长笑而逝矣，吾见其不得已也。天下神器，何尝有为；以湛然常寂，听其自然生化，随机静动，故不可为也。有为必贩于性，有执着必失于命，不为不着，性命常存。凡先天气生，听其随行，内应于呴，外应于吹，出入自由，不待勉强而羸也。若有微意， 非太上至玄之道，亦非不坏真空长生之道也。或载或隳，若修清静，随其左冲右突，上旋下绕，待其中千穴万窍，忽然一旦豁然贯通，方得根深蒂固，载值于中宫，无隳无豫。是以圣人修身，必先去甚而无妄心，去奢而无繁华之心，去泰而无胜心。心既无而一身无不自然，合太上传道之本心，同太虚而归真空。无为真空，安得不取天下乎!

以道佐人章第三十

以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还，师之所处，荆棘生焉，大军之后，必有凶年，故善者，果而已矣，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，是果而勿强，物壮则老，是谓不道，不道早已。

此章清静无为，不加造作，造作早已。以至道佐人主者，不言为道，道之渺矣。

清静即是至道，以清静之道，治伏我心，我心治伏，人主安矣。不以兵强天下：兵者，杂气运行，如一国之主，乱行不道，不得已而用兵，用兵必有胜贩，其国必亡。如人修身，必先治心，心驰不一，运行杂气，或长或短，见功速而成者少，其身早已。其事好还：还者，是造作之颠倒；殊不知师之所处，禾麦尽尽，民岂生焉。如人之杂气所止之处，血肉凝聚，病则生焉，就如荆棘蔚然，栗无所生，人畜无所食，天下百姓皆入凶境之岁，与天之道亳无关系，故善者不敢用强。在上者，施无为之化；在下者，听其自然归伏。如善者，心心清静，不待勉强，其气自生，清静果矣，而勿矜夸。无为果矣，荆棘不生而勿剪伐。果而勿骄，将帅不入乎骄，而好战之心未起也。果而不得已，乃清静中一点真气，至道本来，连一点都是多了底。自然果矣，而勿用强。勿强而道，是谓真道；用强于道，是为不道。不道者，安得不早已乎。此太上教人，无为修道，以有为之说戒之。

夫佳兵章第三十一

夫佳兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。是以君子，居则贵左，用兵则贵右。兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之。恬澹为上，胜而不美，而美之者，是乐杀人也。夫乐杀人者，不可得志于天下。吉事尚左，凶事尚右，偏将军处左，上将军处右，言以丧礼处之。杀人众多，以悲哀泣之；战胜，则以丧礼处之。

此章用淳不用强，用和不用刚，用气不用意。有意为强兵，故不祥。夫佳兵者，温良柔和。佳兵者凶，善用者吉。善用者，静后用之；不善用者，开首用之。物或恶之而不致，故有道者不先动。故不处。是以修道君子，处其静而贵左；不静者，处其动而贵右。先意故不祥，不祥亦有气至，乃勉强采来谷气，谓之不祥之器，非修道之君子。静后动者气，不得已而开导初进之人，故以下乘教人，取后天而得效也，只快于一时，久则必败。能恬澹清静，自然之功，谓之虚无至道。苟有微意而不美，而美之者，入一境，杀一境；得一理，忘一理；不杀不忘，谓之佳兵。好杀者人畏，群而抗之，则役者贫而民心不稳，天下如何归心? 吉庆之事，以左为专；若凶白之事，则右位为贵。静中动者，副将军之谓也，居左而不凶，乃无意焉。动中动者，正将军之谓也，居其右而不结，用意取也。惟精惟一，清虚而得天机，谓之性；厥终厥始，有动而得地机，谓之命。性定，命生，从此而生泣，知命方知命难，因其有断杀之志，故一战得胜，言其心切意专也，苟有二念则不得，是以丧礼教之。不有杀人心，不可以入道；不有铁石心，不可以求真，言其可教则教，不可则止。是以太上教人，如此用静不用动，用气不用意，用气立性而后命，以佳兵譬之，柔和治之，虚无修之，静动得之，空空成之。所以有兵而不用，兵有胜贩，故不祥，教人体此而修者也。

道常无名章第三十二

道常无名。朴虽小，天下不敢臣。侯王若能守，万物将自宾。天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止。知止所以不殆，譬道之在天下，犹川谷之于江海。

此章乃无人我，自得意思。道以混沌无名，常住真静，与太虚同体，不言不动，谓之道常无名。朴者性也；大而通彻天地，细而入于微尘，虽小，天下不敢臣：臣者气也；性定，气凝，谓之不敢臣。侯王能自守：侯王者心也；心空，神灵，若果能如此守者，万物将自宾服。万物者，诸经脉络是也。能定而守灵，经络再无不宾者也，总归大窍，一片光明，天地自然相合，下升上降，天地合一，甘露得二气而生，混合于中。到此光景，人莫之令。人者，灵中微意是也。到混沌时，有人不知其人，而自然定均，定均时始制有名，定而后能虑是也。名既有之，不要妄贪，夫亦将知止。知止，则有定期而渐进者也。能知止，所以为者咎。至弱者水也，川流者水也，水之不息，犹天地万物，不可须臾离道者也，谓之犹川谷之于江海也。

知人者章第三十三

知人者智，自知者明，胜人者有力，自胜者强，知足者富，强行者有志，不失其所者久，死而不亡者寿。

此章教人内省自思，意不驰于外而守真灵，脱解无用之躯，与天地同久也。知人者智：明哲于外，非我之本分。自知者明：守自己之灵，虚中生白，光灼天地，自知其有，默默自得，而为之明。胜人者有力：不可以力胜人，以虚无至道胜人。力者，内光也。胜己者，自胜之中和，充塞于天地，与太虚同体者也。强：内光之充塞，含容于我。知足者：知莹白之光芒，无处不周遍，虚虚于中，守有于内，而不妄求，谓之知足。富者：满其体，一气豁和，含光于中。强行者有志：坚其心，固其意，忘其形，存其虚，守其有，以待功成也。能常真静，守其中，而不失其所，其道恒而天地交泰，阴阳合抱于中，如此恒常不二，岂不能久乎。道成而躯去，光融而性存，虽死于世，而我实不死也。死则死矣，假形骸虽死而不亡，与天地同其德，与日月合其明，与阴阳合其道，与混沌同其体，道存而性融，形亡而光结，故寿而不死。无中下手，虚中能有，有中返空，性命合一，灵性常存，清光融融，谓之死而不亡。常存于天地之外，包罗于万象之中，空空洞洞，其真常灵，其道常存，真常至道，谓之不亡而寿。

大道汛兮章第三十四

大道汛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成不名有，爱养万物而不为主。常无欲，可名于小；万物归之， 而不为主，可名于大。是以圣人，终不为大，故能成其大。

此章是教人归于大窍而不着底意思。大道，是虚无至玄至妙之道，无物不有，无处不到，谓之汛兮。一静之后，遍体皆空，无有障隔，此乃汛也。左之右之，无不通之，无不灵之，节节相通，窍窍光明，谓之其可左右。万物：诸经络也。心空，意无，万物无不恃之以生，镕成一片，内外光灼，虽无心于万物，万物自然生之而不辞。已得己功，无论治国平天下，或一己之修真，俱不扬名显势，昭天下以为己已得之。圣人爱养万物，天地孚养万物，任其生衍运化，而不作其主人，主令天机物运，但任各取自然衍化，种种态势。常无杂意可着可名者，虽道大而不见其大，入于微末，而于小焉。一气镕成，万物无所不归，若无主焉；诸气自然合一，若无主宰，而主宰存焉，此乃性中命也。性中得命，若可名于大。大道至微，实无所大，而大存焉。是以圣人修道，默默而不彰，隐潜而不见。道虽大，而始不为其大，故能虚无以合道，默默而合天地，隐潜以合阴阳，成汛汛兮，合其至道之大而入于渺渺之天，恍忽存亡之间耳，故能成其大。

执大象章第三十五

执大象，天下往， 往而不害。安平泰，乐与饵，过客止。道之出口， 淡乎其无味。视之不得见，听之不得闻，用之不可既。

此章教人不着底意思。象字，是有着而归实；大象是不着而归空。象本于中，守中而小；大象本于形，无形而空。本于中者害，空于形者不害。执大象：忘形，合虚，空中，空形，四大皆为一窍。使我之神，清虚而合至道，任往来而不害。天下者，身也。身为天下，是普天之下，无物不载，无处不有，任日月之照临，空洞之乾坤，往往而不害，如人之身，空其形，绝其欲，清虚其神，默默于大窍，混沌于阴阳，不知有人，亦不知有我，故往往而不害。不害，安于神；不害，平和其气；不害，交泰于性命。安于神， 平和其气， 交泰于性命， 皆归于虚， 虚中生有。乐与饵，是先天之真气，聚而成乐，凝而为饵，如过客之往来，无定止之地，任来则来，任往则往，天下任其周旋，待通身经络，灵通而合一，如是为丹，性中见命者是也。无可以言道，道之出言其无味，无味而自知其味；无可以耳闻，听之不可闻，不闻之中，而自闻也；无可以目视，视之不可见，不见之中，而自见也；无可以着用，不用之中，而自用也。故不可见，不可闻，不可既者，言其道理精粹，无不贯通，成天地之大窍，而含容乎至道，虚虚实实，无无有有，皆一其气耳。此谓执大象，而天下往往不害者此也。归中不中，忘形忘虚，昏昏默默，为一天地，混合阴阳，打成一个锦绣乾坤，天地坏而我不坏，天地崩而我不崩，皆因不害一气之至道。不见而见，不闻而闻，不用而用，如过客之行止，不着于中也，听其自然而已，者个才为执大象。后学如此，方能了得性命，故天下往往而不害也，安平泰之至道也。如此至道，不可见闻，亦不可既也，此之谓也。

将欲噏之章第三十六

将欲噏之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之，是谓微明。柔胜刚，弱胜强。鱼不可脱于渊，国之利器，不可以示人。

此章是盗天地之真一，阴鼎阳炉，刚火柔用，自知其密，纯粹精微底意思。将欲二字，将尽而未尽时候，未得先天之初，欲深自聚气，时合太和而噏之。噏：合聚也。将欲合聚真一，必先张侈于外，张侈定而后噏，保合太和，含弘万象，混一而成，必先收属身心，身心定，而后含光内照，则真一之气彊，气充足，然后以和柔之。将欲弱之，必先待噏而彊之之后，然后充满，方才以和制之，使其纯一不杂，合太和柔之，是二八月之候也，卯酉之时也。无寒无暑，充和一气，谓之弱也，得之矣。从有中而返无，欲废之矣。将欲废之先，必先兴起于中，充满四处，而后以和废之。废底是有质无形之物，不但炼去有形底，连有质底要尽炼去之，而成光，炫灼于内，恐光散去而欲夺之，必先与之以和。将欲夺之之先，以和而合天之化机，噏而聚合于一处，从中起于上，从上见于空，如鱼潜于渊一般，温温一性，包裹命根，虚见天心，谓之鱼不可脱于渊。国之利器，是彊也；国之利气，是明也；国之利器，是刚也；国之利气，是微也。明则能以柔制刚，微则能以弱制彊。不明不微，为国之器；明也微也，为国之气。刚彊故多利，利则有害于身；柔弱亦多利，利则有益于己。刚彊之利，不公多害；柔弱之利，和平多益，只自知也，自明也。入于玄，知不知为知，明不明为明，己之不知不明，安能示与人。入于湛寂，合于真静，如此之妙，如此之微，玄之又玄，可以示人乎?故不可以示人。

道常无为章第三十七

道常无为，而无不为，侯王若能守，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，亦将不欲。不欲以静，天下将自正。

此章从无而有，有得还丹。丹成光生，以静而进，从有而守，不欲之谓也。大道常以混元为体，以无名为用。道常无为： 无中生有，未尝无为，无为而无不为，要侯王守之。王侯：灵也。真灵若能守，万物从无中而生有，静中而自化，静极将自化。不静不能生，安得自化。静极，极之至，于中方生，生后自化，化而能镇，是我虚中一灵慧，守起来去，听其自然。以无名之朴：朴是欲也；不欲静生，静中万物萌，万物从静中萌，从无中生，从虚中化，化而断欲，断欲以无名之朴镇之。镇之光生，镇之慧出，镇之虚灵。无名之朴。亦将不欲，此句是申明无名之朴意思。无名之朴，亦是不欲。何为不欲，不欲以静?不欲即无为，不欲即王侯能守，不欲即万物化，不欲即镇之，不欲即无名之朴。虽不欲，无静而不能，先以不欲静之。静之极，欲不能生；静之至，欲不能萌。静之至极，方为不欲。静从不欲静，不欲亦从静不欲，入于虚空中，虚则有中，空则实，空其虚中，则不欲以静，天下将自正，而合天，而合道，静而符天之虚空，化而符天之日月，镇而符天之不动，随气之运行，听阴阳之枢机。天能静，我亦能之。静乃道之根，化乃之根苗，听其自然，无不合道，无不合天。天道既合，大道成矣，谓之天下将自正。

《素解》曰：虚名是道。不动不生是无名。真心见是王侯。诸经络是万物。经络诸气会合于中是自化。真心了了，不动不生，听其自然，是镇之。入于虚静之湛寂，是无名之朴，亦是不欲形，乃天下也。虚中有物，物化而空，谓之自正。外无其形，内无其心，欲断意绝，窈窈冥冥，入于慧光之中，充塞乎天地，弥满于世界，皆成一片光华，性中得命，命合性空，才教做天地将自正。大道归于无名，返于混沌，入于无极，而合太清，此章之谓也。

道德经释义卷上终

道德经释义卷之下

上德不德章第三十八

上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为，而无以为；下德为之，而有以为。上仁为之，而无以为；上义为之，而有以为。上礼为之，而莫之应；则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首也。前识者，道之华，而愚之始也。是以大丈夫，处其厚，不处其薄； 处其实，不居其华。故去彼取此。

此章是虚生明，空生慧，清静合太虚底意思。上德者，不言，不动，不闻，不见，合天之至真，谓之上德。无心于万物，无心于身形，谓之不德。外忘其身，内忘其心，听万物自然之生化，随其自然之流行，谓之上德不德。德字，道之别名也，即道字，非恩德之德也。者等才是个有德底，谓之是以有德。着心外用，谓之下德。有心用去，就有心望报，故为不失德，不合天之不言，不动，不闻，不见，亦无清静自然之德，是以无德。外实而内空，外无而内有；实若无，空若有，听自然之生化，谓之上德无为而无以为。不能虚心而心外耗，不能实腹而腹运虚，满腹心，听心之指挥，心动火盛，焚其腹，或守或运，形容日渐枯衰，无上德之自然，是以下德为之而有以害为之。和顺柔弱，温良静定，而合上德，谓之上仁为之而无以为。义字，改做个断字。义重生刚，刚胜必有果断，果断必有是非，是非出自疑生，疑生上德，夫德失而为仁，仁下而为义。义字改意字看，何也?义重则刚心生，心动意驰，意驰必有为。有为者，三千八百门，皆从此意字，安能合上德?是以上义为之而有以为。礼者，路也。有意于道，必有心去求，一求非上德也。谷气应之，则真心不见，而真气莫为之应，是以攘臂而仍之。攘臂者，杀伐之气也，即气质之性也。仍者，就而应之之谓也，即胜心贪意者是也。如此则道远矣，故失道。失道者，失自然之生化，容心于万物者也，谓之失道而后德。有心于物者，谓之德；无心于万物，和顺于生化，就于有为而失仁。失仁而后义，后仁，失了自然之德，存仁于万物，和顺于生化，就于有为而失仁。失仁而后义，是坚心刚者，勇卤之性，一派气质杀伐之心。失义而后礼，有路为之谓之礼。不知礼者吉，礼者忠信之薄凶。乱者，败也，亡也。因礼之害也，故为乱之首。前识者，高明正大，清静无为之人也，不德而若愚，昏默之谓也。如此之丈夫，处上德之厚，不处上礼之薄也。居上德无为之实，不居上仁，上礼，有为之华也。故去仁义礼智之彼，而取无为上德之此也，谓之去彼取此。

昔之得一章第三十九

昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞，其致之一也。天无以清将恐裂；地无以宁将恐发；神无以灵将恐歇；谷无以盈将恐竭；万物无以生将恐灭；侯王无以贞而贵高将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基，是以侯王自称孤寡不谷，此其以贱为本耶。非乎。故致数舆无与， 不欲琭琭如玉，珞珞如石。

此章是守法之要，返本还元之意也。昔者是胚胎之时，惟有灵性，一气贯通，本来之一也。如今世欲多端，杂念横生，故不得一。要从虚无二字，返元为一，如昔之得一者一样，虚其心，忘其形，绝其意，归其清，守其静，还其空，得其一，而归有，有中复静，谓之得一。得一者如天，天之高也，悠也，久也，明也，此其为天也，因得一而清。博也，厚也，此其为地也，因得一而宁。明也，虚也，昭也，洞也，此其为神也，因得一而灵。神者不散而聚，潜藏不露，静以合德，虚以敛形，空以得一，散而充塞天地，聚而入于微渺，水火不溺焚，金石不障蔽，立日月而不影，此其为神也。神何以灵乎?清心静意，忘物忘形，惟精惟一，以诚内观，以一贯流通，信心虚无，而归于空，归空不空，抱道守一，始得神灵。天也，地也，大地皆空，四围不着，虚空一身，乾坤尽在掌握，真气随其流通，身外之身，此其谷也。上不上，下不下，前不前，后不后，左不左，右不右，中不中，虚无一气之间耳，此其为真谷也。因其得一而盈。草木也，飞走也，日月也，星辰也，天地也，此其为万物也。天地得干之真火，坤之真水，从虚无而生形，此物也， 天地得乾坤，水火交泰，抱一虚无媾精，清静生气，得阳火而成日，天地之命也；得阴水而成月，天地之性也。性命流通，生生化化，而育万物，皆得天地阴阳之气，以静而守一，万物故能生。今日动，明日移，真火不照，真阴不滋，万物岂能生乎。如人之禀父母，阴阳媾精，交泰而生，即天地禀乾坤之气，同父母之气，原是虚无，因世欲所染，故归于实。如今要返虚无，有何难哉?在一念间耳。念诚虚无见，心死真心现，意绝真性明，性明而命归，命归而神立。神不外散，先天起而诸气潮，气潮有信，不失时候，周流天下，聚散有度，此人之万物也。人若外现外听，心驰意往，则神耗；动举无度，多言无忌，负重拿轻，则气耗；神耗，精随而耗之，气耗，精亦随而耗之。神随精聚，气随精生。精亦逐神气之消散，心动神耗，意动气耗，念动精耗；常常虚无则精气神之不耗，者才是万物得一而生。侯王者，心也。心灰无容于物，心灰无容于形， 心灰无容于心，谓之侯王得一。一身归空，一气返正，存神而不存人，存性而不存心，存物随气，随气养神，神安命则立，气安性则明，命立性明，谓之以为天下正，其致之一也。诚其意，一贯其气，其致虚致无之一也。天之震怒，是不清也；狂风骤雨，轰雷掣电，此其所一不清也。天不清，因气不和；气不和，将欲裂。裂者，变也。气散神不剑，故不和而变。水竭山摇，地脉枯而不宁，此其所以发也。地之无以宁者，不静之故耳。发者，起也。不虚不无，神固无以灵；不灵，将欲歇。歇者，止也。谷不虚，无以盈。竭之而不开，塞之而不贯。谷不虚。惟恐竭；天不清，惟恐裂；地不宁，惟恐发；神不灵，惟恐歇，此其不空耳。空中生有，万物始生；入于顽空，则万物无以生。顽空，万物不生而灭，在空不空中，恐万物有灭，空而存不空之意也。心不灰，则侯王不正；侯王不正而贵高，居贵本于贱，居高本于下，不本贱下，则身心蹙裂，因心有容于物，有容于形，心有容于心，故蹙之。无容心者，故不戚。常以戒慎恐惧，不睹不闻，清心静意，忘形忘物，心无其心，意无其意，无无亦无，无无不无，如此则不裂不发，不歇不竭，不灭不蹙之患也。因其得一我也，故贵以贱为本，高以下为基，无他，顺则一生千千万万。从此而始；逆则一，从一而诚，诚则忽然贯通矣。此是贱之本，基之下也。是以侯王自称孤寡不谷： 心原本于一。孤者，单也。寡者，独也。不谷者，无同类也。言其孤于一，寡于一，不谷于一。一者，清也，静也，空谷传声也。如此其以贱为本耶?难道不是此说之非乎?你不看车之轮辐周流，难计其辐，不动，则易明其辐也。如人之气，静则可无期限；动则有限之元气，易于散尽。气尽，犹之乎车无辐也，故致数车，无车不欲，无车不欲其辐，如无人不欲其气。车无辐不行，人无气，岂能生乎。琭琭如玉者少，珞珞如石者多，归于虚无而成不二之道，故以言天地之清宁，欲人得一而法天地，使其谷神不死，与大道同焉。

反者道之动章第四十

反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。

此章动静知宗祖。动则散而耗，静则聚而见。言语举动则耗，心意驰动则耗，耗则外散，外散神不宁，气不结。神气宁结，无他，心安意定也。安定，中宫见，神室开，此时才为真动，本于静也。静者，气反而通。反者，反心之不明，反性之不识，反口之不知味，反目之不知色，反鼻之不闻香臭，反耳之不辨声之高低，反手不能取，足不能履，反五脏化而不生，反不知嘻笑言谈，反不识父母，惟有活活泼泼，一团和气，灵性存于中，如此方为反也。如婴儿在腹，不知天日，真阴真阳，听他循环于虚无之中，八万四千，三百六十，五官六腑，无不通彻，皆因静中动也。动亦不知动之所以然，恍恍忽忽之间耳，谓之反者道之动。

心泯意绝，含光于内，谓之柔。柔和于我，神宁气定，若似乎无作，又若尸同，弱之无间，时时如是，久则合大道之用。天之真性，结于虚空；人之真性，凝于虚无；道之真性，入于无无，存于空空，合于玄玄，此为道之用。

天不言不动，从空中而生真动，此天之反也。人神安气和，从虚中而生真动，此人之反也。能反者弱成，造化循环于中，五行周流于内，阴阳凝结而成一，则天下万物，无不感阴阳之气而生，言其窍窍通彻，处处空灵，诸气朝宗，而环抱于中。此有也，此生也，有生必有化，从生而反化，从有而入无。世人只知有生有，偏见于一生二，二生三，三生万物之说也。殊不知万物生于土。归土者有二；枯朽而归者，润泽而归者。枯朽者，入于无何有之乡，为鬼耳；润泽者，归于虚灵不昧之地，为仙耳。

学道无他，'无中下手有中得，得后不知有形迹，惟有空中成大窍，清虚天半悬月窟。' 此是有中无也。无合于天，而性光同月；虚合于气，而命蒂同日。日月环抱，而为太极，此人之无中有也，道凝虚中之象也。命尽而性存，光华烛于周身，辉于内外，打成一片，虚光而入于无极，此有中无也。学道岂易哉! 

上士闻道章第四十一

上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。故建言有之。明道若昧，进道若退，夷道若类，上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形，道隐无名。夫唯道，善贷且成。

此章教人知止知退，无道为道底意思。无道，上士闻之，体无为而勤修之。无道，中士闻之，无处着脚，故生疑，若忘若存，两可之心，故不能行。无道，下士闻之，付之一笑，何也?言其无影无形，无有把柄，但笑而不言，不笑不足为无为之大道，故建言有之。建者，设也。设言有道以明无为之妙。上士明道，幽处静修，若昧然。中士虽明道，不以无为实，心疑之，故不昧。下士明道，一闻之而生谤心，安能昧之。夷道者，精心于道，与天地同类而修之，与无极同体而暗付焉。进道者，进清虚之气，周流太虚，而不知有为，故若退然。上德乃无为之士，性命归于虚空，精气神合于灵动，与天地合其德，与日月合其明，与阴阳合其体。与四时合其序，空空动动，窈窈冥冥，一气于中，若空谷焉。空谷之后，灵光朗耀，内有虚白生焉，若辱焉。辱者，打动于心， 真心发现，沛然见于面，红光四布，瑞气蒸扬，形身无影，灵光独现，神隐于中，飘飘荡荡，照彻乾坤，故大白若辱。广德者，若天地之德，上德不见德，其德广矣，故若不足，与人修道同。至道不见道，道乃何物，而若无道；无道者，方见道之至矣，故若不足。建德者，设言有德。不知德何居。偷者，引而伸之，如道无道，故以道名，不过设言若道。德者，即道也。你看天地间，万物生育，岂非天之德乎?地之德乎?天地合其德，而万物感之而生，不见其德而德更大。如人之气生，乃道也；性命合道，而气方生，不见其道，而道至矣，谓之建德若偷。质直者，真心也。真心见，而先天足，充满天地，流贯万川，总归于一；浩浩荡荡，溢溢盈盈，此渝也。真心者，信也。性现而命存，惟精惟一者，是质直二字。精一而气足，故如渝。大方者，空洞天地，无丝毫障蔽，明明朗照，无处不烛，东西南北，前后左右上上下下，皆是空洞成一大窍，惟气流行，光明万国，照彻诸天，谓之大方无隅。大器者，先天见，而虚空成。器，即神室也；不要以有寻，不要以无觅； 静极气生，气生神室见，出于自然而然，不待勉强而成大器也，如水泡一样，有形无质底东西。晚成者，气生而后见，谓之晚成。大音希声：音者，潮信也。时候到而潮不失信，如静极而气生，呼呼若有声然。又若火然， 大音希声者故耳。大象者，神凝也；神凝而不见其形。神凝。即道也。道原无名， 惟自知其妙，难于口言，难于目见，故大象无形，道隐无名，此也。夫惟者个道，中士闻而怠心生，下士闻而怪无形，惟上士者，善守善静，收拾身形，撇去心意，一点虚灵，常常内固，善货而且成。且字最妙，稍有丝毫心意就不成，如身居世内，即成之。且字话，不一定也。夫惟道，善空，善静，善采，善有，复善于无，谓之善贷且成。

道生一章第四十二

道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，惟孤寡不谷，而侯王以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之。强梁者，不得其死，吾将以为教父。

此章大旨何为?太上教人以弱制强，以静生动，以有入无底意思。何为道?静极乃道也。静虚极，乃玄也。道入于玄，谓之道。从何处生?虚中见，静里生。何为生?静里有动机，在无心处见，谓之生。何为道生一?静极机动，恍若有物，谓之道生一。何为一生二?物有时，阴阳合抱，动静合机，虚虚实实，金生水，木生大，此时侯天地才分真心与真水，一降一升，聚合于虚中，谓之一生二。何为二生三?阴阳既分，天地既判，此二也。俗说天地人为之三，天地即生，难道又有天地?此论谬矣。天之秀气，感和风之清气，此三也，外言之。气之清，神之灵，精之洁，静里分阴阳，而精气神同化于虚无，此三者，内言也。不静，阴阳不分； 阴阳不分，气不清；不清，精不洁；不洁，则神不灵； 不灵，安得为道?何为三生万物?得天之秀，感地之生，乘风之化。风乃天地交感之气，故言之。如无风处，草木虽得天之秀，地之生，无风则不茂，无风则不华，理必然也。人之修道，虽静也，静中不生，阴阳不分，精不洁，气不清，神不灵，入于顽空，故命不立，如草木避风者同。神也，气也，精也，秉静而先天生。此三者，皆先天中之物也，会合于虚无，运用于阴阳，合抱于神空；此三者，凝而为丹，丹成八万四千毛窍，三百六十骨节，五脏化尽，血白脉绝，四大皆空，都成一个虚无关头，诸气朝元，而生万物，谓之三生万物。何为万物负阴而抱阳? 大凡有形之物，皆阴也。有形者，皆有性，性乃阴也；性中得命，阳也。阳生于阴，洁白而生光，与月同也。人之修道，水里取金，一静而水中之金自然跃出；不静而用意取，非水中金也，谷气聚而结为精华，此物也，非金也。万物乃诸气之灵，虚无中，先天凝结，四大皆空，而万物方秉先天中底一点阴中之阳，去阴而合抱于阳，如人终日尘世心存意在，食五壳而加五味养之，尽归于阴，阴盛精生，而穿透于皮骨，润于四肢，此阴中阴也。阴盛情动，精漏而尽，或心动于物，形劳于事，精耗而枯，此阴盛而使之然也。假后天之宝，养我皮袋，住居不损，主人公才能安身，此外丹者也，外丹固而内丹方成。释子云：“舍身者谬矣。”此谓之。负阴抱阳：负阴之体而合抱真阳，万物来归，形化气，骨化虚，形骨化为虚气，似天之有象无形，负阴之上，而抱真阳，一气而已。何为冲气以为和 ?冲者，上也。清气上浮，而和合太虚。有形者，人所恶之，言其纯阴不健于阳。修真者，惟孤寡不谷，言其清静于己，与人不相同也；总不外独字。独于己身，一于己形，而我之玄，随气之冲和，合无极之至道，谓之孤寡不谷。何为王侯以为称?王侯者，神也；精于一，合于虚，方能玄妙之妙，独见于我。何为故物或损之而益?人能精一于我，静静于中，物之秉静而生，是有也；以无损之，损之又损，清之至，静之至，清静之至，谓之损也。物不损不能生，生后以静养之，此其有也。静久则有益于己，旋转周流，或上或下，或左或右，或前或后，冲万窍之开通，诸络之一贯，会众气于神室之中，含养于虚无之境，谓之故物或损之而益。何为或益之而损?物之通彻明了，静极而益，从益之中化为空，返空不空。返无不无，空复真空，无无不无，无无亦无。此二句，不外先静后有，从有入无。静者，以性下手；有者，性中立命；无者，性命返虚而合道，万物复化而为三，化三而为二，化二而返一，一后而入无，从无而合道。此时身心同于虚空，性命归于湛寂，无极而化太极之时也。到此地位，人何之所教?有入无，无化虚，人之所教，道有而止；亦我以不动之义，不明之心，昏昏默默，教以无为而合太虚。何为强梁者?心守意取，不以虚而入，以诚而守，谓之强梁。何为不得其死?人以心住守方所，以意用力采取，终日养谷之气，精之华，谷气盛而真阳耗，精化华而精液消，日复一日，阳尽精枯，岂能久于人世，而恶病生，故不得其死。吾将以无为之父，以孤寡不谷，冲气为和。负阴抱阳而教之，如此方谓之道。

天下之至柔章第四十三

天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入于无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。

此章因上章强梁者，不知无为之益，而申明上章之意也。天下之至柔，清心静意，绝欲安神，不知有天地，亦不知有身形，一气贯通，凝丹室内，惟性而已。此天下之至柔者，或意住，或心存，或取或就，吞吐后天，在皮毛上用功，终日擒拿，劳苦身形，凝养后天，此天下之至坚也。学玄之士，虚虚一性，真气氤氲，听自然之冲突，诸窍皆通，神室顿开，我之真道，从柔而坚，自然驰骋之室坚，何用心意而苦身形，此谓天下之至柔，驰骋天下之至坚。柔者，气也。驰骋者，冲突也。坚者，身形也。以自然之真一，冲突乎假形，何须作为哉?无有之心意，无闻于时日，空空一性，清静无为，时时刻刻，入无间工夫，自然真一上升，木来交并，虚无中会合，空洞中交感，如此景象，岂待作为而然哉?如此从无为中来得，何苦作为?吾是以知无为中，如此之玄，如此之奥，空空洞洞，一个虚无，有益于我之神，不去言玄说妙，无言而内教之，无为而内益之，如此者，天下希有之人哉!不言而道教之，无为而玄益之，如此之奥妙，天下希有之道哉!不但希有如此之道，亦希有以柔驰骋之坚，以无为人于无闻之人者哉!又不但天下希有知此者，天下并无闻此者，以柔制坚，以弱制强，以无为入无间，如此之道，希易言哉!

名与身章第四十四

名与身孰亲，身与货孰多，得与亡孰病。是故甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。

此章教人绝有存忘底意思。名与身孰亲：名者，有也。身者，神也。举一意，动一心，即名也；存于心，虚于灵，即身也。～意一心，顷刻千里，意去心驰，我之心即耗。如此思之，其孰亲乎?内照返观，外繁多事，其孰疏手?知其亲，明其疏，无我之身，安得有名?名从身得，岂有舍身而从名乎?知其神，忘其名，乃道也。货从身得，舍身而货，安得货者，不过随处有之，不能充满天地，身虽一己之神，散而弥满乾坤，聚则存于虚室，如此究之，孰为多手?得与亡孰病：得于名，得于货，惟我之所有；亡于身，亡于神，惟我之所无；知此考之，其孰为病?此三者，皆外讲也。内讲者：名者，求其得也；身者，存其神也。不虚心而求得，则妄心生；不无意而求有，则己神耗。不求其得之虚名，不求其有之虚名；虚我之神而名实，虚我之名而神失；神失名就实，名实而神随失。请思之，其孰亲乎?货者，谷之气；身者，清之气。存心着意，谷气生；忘心绝意，清气腾。谷气不过存其所，透其关；清气窍窍流通，周身充塞。谷气存，心意以养之；清气虚，神灵以蕴之。请思之，其孰多乎?得者，意中得；亡者，心中亡。有意去得，着意去亡。得者，虚中得；亡者，无中亡；虚里自得，无里自亡。请思之，其孰病乎?此三者，在下文以明之。是故甚爱必大费：欲虚身，是爱也；欲惜灵，是爱也。爱则爱矣，必无中费心，虚中费意，灵中费身，费之至，方为真爱。藏者，养也。多藏必厚其神，神清而知足，神凝而知止，神灵而知身，知身而不亲其名，知身而不多其货，知身而不为其病。不亲名，不多货，不为病，因身之清，神之灵也，故不有辱于我，取殆于我，如此亲其身，多其气，不病其神，可以为道之长久。

大成若缺章第四十五

大成若缺， 其用不弊；大盈若冲，其用不穷；大直若屈，大巧若拙，大辩若纳。躁胜寒、静胜热、清静为天下正。

此章要人致中和低意思，根上章知止知足矣。大成者，已成之士。先天见而凝底时候，不要自念贪自求，妄意存守，随他自然转动宁止，若缺而不足；其中妙用，乐其天然，而不能弊我本来一点真灵，者才教做大成若缺，其用不弊。大盈者，周身通彻，无毫发障碍，皆先天一气时候，若空洞然，若冲虚底一般，其中玄妙，听其自然，其中妙用，就无穷矣。大直者，先天直上，贯于虚中，不要意取，听其自然，不能底意思而若屈然。屈者，不能也。大巧者，是他时至时侯，左旋右转知难识，是他自然之巧，非我之用巧也。他虽巧，而我之心意若掘，随他枢动，而我灰然，谓之大巧若掘。大辩者，他来时，我以心意觉之，谓之大辩。者个辩也说不出，微觉就是大辩。讷字是个死字，他来时，我若不知，若不识，不似个死底一般；不觉为讷，不讷就觉了，是死心灰意然，谓之大辩若讷。世人看讷字，不能言者是讷也，在此作个死字看。躁胜寒：躁者，后天谷气。人用力时，而壳气胜，寒则不犯。内讲：躁者，华也。后天足，寒亦不犯，内实则外不敢侵，寒不能入，故胜之。凡修道，先固后天为最。静胜热：无心一作，可热不热。内讲者，静心以待真阳生，而真火薰蒸，脾土固而虚火不生，地静而妄火不生，意宁而肝火不生，情绝而肺火不生，性定而脏火不生，一块真阳，诸火皆散，谓之静胜热。清静为天下之正道，清而缺而冲，静而屈而拙，清静而讷，如此则天下正。正者，正其心，诚其意，绝其情，尽性而得命，谓之清静为天下正。

天下有道章第四十六

天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊。罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。

此章要人收伏心竟而外驰底意思。外讲者，天下有圣君贤臣在位者，秉公心，立正意，则百姓得以安乐。马字改个心字看，外面用世也要心，内面修己也要心。外面心不正，则天下不治；内面心不虚，则我不能久，谓之走马以粪。粪字改做个苗字看，举心动念也。苗字改做个念字看，不动念，何以走马。奸臣贼子、忠臣孝子，义夫节妇、暴君污君、仁君圣君，皆从心造，此走马也。念不动，心亦不动，念动则心生苗，心生苗谓之以粪，此在心内讲。善恶俱从心出。天下无道，戎马生于郊：此二句在外讲，天下无道时，乱政多出，顽风坏俗，皆是在上者，心驰于外，贪之求之，盖不由己，而心去矣。心去，恶心生而多欲，乌得无罪。有罪必死，因多欲所招，恶心生而不知足；不知足，乌得无祸。有祸身必亡，因不足所招，恶心生而欲得；欲得，乌得无咎。有咎身心故因欲得招，皆不知足故矣。故知足者无罪，无祸、无咎，如此之人，知足常足。知足者，大而常足天下，次之常足一国，再次常足一家，至小常足一身。类而推之，知足天下治。知足，谓之天下有道；不知足，谓之天下无道。知与不知，皆出于心，太上故以马譬之，此外讲也。天下者，是我之一身；有道，是一气混然。走字，改个去字看。马字，作个心字看。粪字，是寂然不动。走马以粪，去心寂然之意。我之身，一气混化，寂然还空，者教做天下有道。天下无道，是心性不定而乱驰。郊字，心境也。戎马，是野心也，或存者里，或想那里。戎，是操军之马，无体息，终日搬弄，而作有为，不归清静。俗语云；终日盘算，是此也。心不闲，谓之无道。罪字，作病字看。可欲，是欲不死也。终日搬弄而求长生，殊不知反生病也。不欲则不病，故罪莫大于可欲。祸字作个死字看。今日贪，明日求，日夜无宁，有限阳气，日渐耗光；因求足，而反生不足，故死。取祸之端，莫大于不知足。咎字，作害字看。今日欲起，明日欲来，殊不知注意底，都是后天，而反生害。清静自然得，何必欲得，故咎莫大于欲得。清静者故知足，知足者常足，而不死、不病、不害；因其不欲知足，不欲得，而浑我之一气，保一身，养我之虚，固我之铅，灵我之性，而返我之汞，为有道之天下。收束其走马，降伏其心性，常足以忍然不动，养我浩然而返于寂，尽性而得命，一气豁然而贯通，故无病，无害，亦无死，因其清静而不欲，空洞而知足，虚灵而不欲。得如此，方为有道之天下，无心道士，方合得太上本旨，教人去心知足底意思。

不出户章第四十七

不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人，不行而知，不见而名，不为而成。

户者，虚中之门。不出户，是一气常盈于户，空洞而不觉也，知天下诸气朝元，通彻万方。不出户，昏昏不知其门，默默贯通六合，其理皆然，不外是也。牖，是虚中无无一窍，寂寂然而道存，与天相符，与道同体，谓之见天道。其字，指道也。出字，渺茫不知所有，空空一性者也。我之道充满宇宙，愈静而愈玄，更清而更妙。一静充塞天地，一虚包罗乾坤，其道愈出而愈弥，更出而更远，言其一灵虚于中，无不照察，无不通贯，谓之其出弥远。静于道，而不见其道；穷于玄，而不觉其玄，不知何为道，何为玄也。其知弥少，此也。是以修真之圣人，清之静之，不行而知道之来；空之洞之，不见而强名曰道；无之虚之，不为而道自成，者才是不行而知者，谓之真知；不见而强名者，谓之真名；不为而成者，谓之真成。知不见其知，名不见其名，成不见其成，此三者，性中融于命，命存于性，从无中所得，得后还无，与道合真，而洞湛寂，五行贯通，交泰阴阳，恍兮忽兮，其中有象，虚虚实实，不知其知，不名其名，不成其成，谓之知天下而见天道也。名其道而成，至适也，故弥远，弥少者此也，者才叫作成道。本不行，不见，不为，而真心见矣，是以圣人修之，如此其知，其名，其成，而道真矣。 

为学日益章第四十八

为学日益，为道日损；损之又损，以至于无为，无为而无不为矣。故取天下者，常以无事，及其有事，不足以取天下。

此章教人复归混沌，返于上清底意思。借学以言道，为学日进而不见其功，其学日增；为道日损，而不其减，其道日寂。道者，混沌之体，以清静而用之，湛然一气也。心无其心，而真心见；意无其意，而真意存；情无其情，而真情寂。空性以立命，养命以还空，若亡若存，一气充塞，窍窍流通，其光日见，其妙日玄，玄之又玄，真道乃见。者是个道，仰而不能攀，俯而不能就。若云远，目前可得；若云易，胜如登天，瞻之在前，忽焉在后。窈之冥之，其道难见；空之洞之，其功易成。无他，在己之灵，虚之则神藏于室，实之则神驰于外，在人之专与不专耳。无人无我，是损也；无灵无性，又损也。槁木死灰，内有性存。凡取天下者，淳化之风，无为之治。窈窈冥冥，湛寂若清天；空空洞洞，清之若深渊。以无事而取之，天下自然来服。人之心清如水，人之性湛如天，则诸气朝元而合一，混沌打成一片。空其心，通其性，灵其神，抱其命，镕铸一个空洞镜子，照物无所不彻，光明冲射万方，乾坤为之我有，天地为之我无，阴阳合一，而虚灵以存之，者是个无事；若有毫发所染，丝须挂牵，则为有事，不足以取买天下。为道者，不足以通百脉，则光明不开，真性不见，难以降伏诸气。为道者，当自勉之。此章不过教人去聪明之心，驰骋之意，贪欲之情；若愚若蠢，死心灰意，损之而进于道矣。虽是无为而尽性，无不为而立命。无不为，是没有不为之道。静极而动，是无不为；动后返静，是无为。从无为而到无不为，再从无不为，而返于无为。如此者，何患道不成，而天下不取也。

圣人无常心章第四十九

圣人无常心，以百姓之心为心。善者，吾善之，不善者，吾亦善之，德善矣。信者，吾信之，不信者，吾亦信之，德信矣。圣人之在天下，怵怵焉，为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。

此章洞烛常虚，光明内固者也。圣人者，神也。常心，世欲之心，知识之心。神静，真心现，故圣人无常心。百姓者，气也。气固真空，虚灵之心出，如天之无心，实有心存，故以百姓心为心。善者，淳化之辈，真常清静，吾得妙矣，故善之。不善者，尘凡外务，扰乱真道，吾亦静治之，无所以乱我之本来，清静虚神，淳化混然，吾亦善之。德字，作得看。我之真灵不昧，静极而量弘，天地山川，无所不容。量弘则德重，如天之德。上德不见其德，得善矣。信者，不无欺也；时至而到也，吾得静之妙，信乎其玄玄矣。不信者，时未至也；坚心清静，必候其至，吾亦信侍之。如此之淳德，德信矣。圣人之在天下，即神之返室矣。神归于室，常惵惵然。惵惵：是无人无我之境。为天下浑其心，虚中不昧底意思。一气浑然，而百姓皆注其耳目；一神虚无，而圣人皆孩之。宁神混沌，凝其虚中，神凝于气，气怀于神，神气合一；运用于虚中，空空于身外，则百姓之耳目真注矣。圣人无常人，真孩矣。霹雳一声，虚空粉碎，飘

飘荡荡，不知天地，而我内有天地，不运五行，而我自然转动；不知其身，而真身见矣；不知其心，而真心明矣。真身见，真心明，圣人物外之神，则常心泯矣，非道而何? 

出生入死章第五十

出生入死，生之徒，十有三，死之徒，十有三。民之生，动之死地者，亦十有三。夫何故，以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故，以其无死地。

此章外其身形，求身外之真身，故无生亦无死。凡有生必死，生者死之门，死者生之户；出有心之生，入无心之死，生之徒十有三矣。生生者，生一气之真；死死者，死通灵之心。忘其生，即忘其死，不待穿凿，而归自然，十之中有三矣。三三之数，老阳之体，去九而归于而一，纯阳之体矣。此句太上破九转之说。九转还丹，是耶?世人以讹传该讹，作为九转，非九转也。九者，阳也，金也。阳金之数，返而归一，为之十有三。死之徒十有三，言人入于作为，求术以长生，岂止避了九数，而妄作九转之行功，不能归一，而返闭阳金，则有落地矣，凡有落地，伤生取死之道也。夫何故?生生之厚：求生之心切，反有死矣。民者，气也。气生则生，气动则地见，气见阳金生，金生而动，动则九数，纯纯而返一，不厚生而生金矣。如是之五谷，五味，药物，方术等，皆生生也，外此则不生，殊不知反害也。盖闻善养生者，忘其生，亦忘其死，俱从无心无意中而长生，有心则铅耗，有意则汞竭，铅耗汞竭则死矣。何故?因作为而求生，岂知反死也。善摄生者，陆行不遇兕虎：陆乃命也，忘其命，真龙真虎见，作为之兕虎则不遇，因其无心也。军者，性也。入于性，则不避兵戈。兵弋，刀圭也，己土，戊土。性定真心见，二土自然归中，何待作为，因其忘身也。身心忘，天地自然交泰，不惟兕无所以投其角，虎无所以措其爪，兵无所以容其刃，因其忘我忘形，凝神定性，气和而得命，清去静地谓也。返于虚，归于空，神宁气息，惟有性存，兕虎，兵弋，安能得害。夫何故?以其无死地，盖其不入于术而常虚也。有术者必死，无术者必生。修道者，可行术耶? 

道生之章第五十一

道生之，德畜之，物形之，势成之；是以万物，莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，畜之，长之，育之，成之，熟之，养之，覆之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

此章教人不待娇揉造作，听其自然，而知渐进之功焉。道字作个无字着，有字就是术了，无字就是至道。道从无而生，从虚而入，空之又空，道乃生焉。故道生之，乾坤合一，谓之道。阴阳转舒，谓之王。太和之气，谓之德。道从太和而生，生而不舍，谓之畜。畜之若有物，空其灵，虚其实，畜而成形若有之，因其旋转左右，冲突上下，若有势焉，故成金液。物成而天下万物无不化生，万物本无而生， 是以万物莫不尊道；万物本太和而成，是以万物莫不贵德。故道所以尊之，德所以贵之，何也？本于一性也。一性而生，太和而成。夫莫之命：命者，动也。静极而成道，自有命存，何有意动，而道常出于自然，自然之中，而道自然火发而生之，若有以畜之，我以自然之气，内和太和而长之，畜清虚而育之，体静而成之，无为而熟之，不动而养之，以气还元而覆之，故生而莫知其有，为而莫之可恃，长而不见其形，故不宰，是谓虚无之道，太和之德。窈窈茫茫，若有而不见其有；空空洞洞，若存而不见其存。如此者，是谓玄德。 

天下有始章第五十二

天下有始，以为天下母。既知其母，以知其子；既知其子，复归其母，没身不殆。塞其兑，终身不勤；开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是谓袭常。

此章是返本还元，归于太虚。如圣经有云：“物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣”。又如中庸有云：致中和，天地位焉，万物育焉。种本流末底意思。天下者，身也。有始，是一气之初发生，未动之先，此时乃先天也。以为万物未生之前，即有灵性。灵性，就是万物之母。既知有性，性发即是子也。发生时，就是意了。有意是后天，性是先天。先天禀而后天生，未发之初，即有意存，谓之以知其子。既知其子，意胜而复灭；生意尽，复归其性，谓之复归其母。如未惊蛰时，草木禀性而未生，内有先天存焉。到清明后，渐多生意，而枝叶萌动，此其子也。夏茂秋落，有霜雪杀之肃之，生意尽，止有性存，含养于内，寂然不动，而又待来春，此是复归其母。如修道者，一气融性，清静而俟物至，上升下降而会于虚，此其母也。左旋右转，上下冲突，而为金液，此其子也。覆性而侯动，动而复静，随其自然，不待勉强，而合天真，此即是知母知子，而明本末终始之谓也。既明本末终始，不知先母后子，先子后母，则近于真常之道矣。真常之道，在于湛寂，没身而不殆。兑者，口也。塞其兑，寡言惜气之谓也，则内境不出。门者，耳目也，无听无视之谓也，则心灰意绝，无所摇动，则外境不入。闭其门，塞其兑，终身不待勤劳，而近于道矣。开其兑，则真气不出。真气凝，则餐风饮露，而济其事。若兑开而不凝，露泄真气，则终身莫能救，见小而不贪，入无而不有，虚其神，和其气，益其精，皆化为空，则内外通透，无有隔障，辉煌乎见于微渺曰明。守纯一之中和，空虚无之境界，不知人我而无贪求，退藏幽境，远于嚣俗，知柔而返曰强。用其柔和之光，复归于见小之明，则知天下万物，有母必有子，有子复归于母，言其静而动，动而返静也。遗字，作个说字看。如此，光至于柔和，明至于见小，内外虚白，?冲塞天地，无说我之身，皮袋之殃也。如此者，是谓袭常。袭者，时时不间，念念常存，不可须臾离之谓也。知天命而率性，求率性中而得命，是谓常，真常存之至道也。极言虚中有，有还虚，譬如命本性出，无性不为真常；药本静灵，无静不成玄妙，而天下万物本末终始前后，自此而明矣。

使我介然章第五十三

使我介然有知，行于大道，惟施是畏。大道甚夷，而民好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚，服文彩，带利剑，厌饮食，货财有余，是谓盗夸，非道也哉。

此章教人知本知末，行近而远邪，就无去有底意思。我者，身外之身；使身外之身，介然湛寂，湛寂中有所知。知者，觉照也。如此觉照，若行于大道，惟听其自然之施，为常存是畏之心，深息常守而不敢放逸。大道，即天地之正气。如天之无言无动，轻清而至高，虚静而至灵，无有奇异处，平夷而已。大道与天同体亦是甚夷而无奇异，平常而已。无有施为，静以俟其自动，随一气之周流，静则径生。民者，气也。处静则径路通贯，而民随其径而入虚无。气静则和，气和则定，气定真生，真生而好径从径而起，元海如火发，火发上升，则先天见矣，者才叫做而民好径。朝者，一气也。气升除息，谓之朝甚除。田者，身也。修身要无丝毫挂牵，看得如千年不耕不种，无用之地，为世之所废。我之身，亦看得如此无用，若田之芜一样。真修道者，舍其身而修心。心修得灰，芜身而道日益；身看得重，道安在哉?身重心动，则求名求利念出。轻其身而身存，身存即道存，重其身而身亡；亡其身，道安在哉?谓之田甚芜。仓者，无名无处，虚空之室也。虚心静意，则先天生；先天王，则仓才开，人才知其处也；者个时节，方才知道之妙，谓之仓甚虚。历代祖师所言虚无窍者，此也。后人求见者有诀，诀曰：“心静而性明，意清而慧觉。”息深忘我，空我忘形，一气才生，火发乃见。起者，金室也。止者，神室也。无意之中，而听自然，四海之富，莫能得此，者才是太上仓甚虚本旨底诀法。服者，丹也。丹乃保身之珍，服乃护身之物，故以服字作丹字看。文彩者，内中五行，而还于虚白，从虚中见丹，丹成于三色云气之中，照彻天下，保我之身，谓之服文彩。带利剑：先天生，慧光见，则心之厌矣。厌者，无心之谓也。饮者，金液也。金液有物，谓之食。无心中动，是我饮也，食也，总者不过一气耳。财者，气也。货者，神也。神气足而有余，是谓盗天地阴阳之道兮。天地阴阳之盗兮，非道也哉。错：当者个不是大道，就错了。不错，上文即道也，非道而何。

善建不拔章第五十四

善建者不拔，善抱者不脱，子孙祭祀不辍。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于国，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。吾何以知天下之然哉，以此。

此章教人知一生二，二生三，三生万物底意思。建者，树立直上之谓也。善性则气生，纯一莫能拔。静定则生，生动直上而不移，抱一而定，忘人忘我底境界，时时如是而不脱。性，母也；气，子也。母静子定，常守母之规模，而呼吸自如，动静天然，不待勉强，时时不辍；稍有心中心，意中意，则忘母之规模，而不自然。常常定静安虑，而得真道；以此真道，不辍而修之，而我之身外身真矣。纯一不杂，一团天然之趣者，是我修身之德。如此其德乃真，得天然之气，时时不之，其德乃余，使我天然之气，时时不辍，养纯一之体，修之于乡。乡者，性也，虚室之外宅也。常常纯和其气，而德乃长，得真性而不昧，使我天然之气，时时不辍，而修之于国。则国有淳化之风，常常清静，无毫发之余，以性还空，内若有所得，冲盈而丰之，使我天然之机，时时不辍，而修之于天下。则通身透彻，无丝亳隔障，光明于万国，无不普照，此身外之身，慧光朗映，一贯乾坤，而天地悉归于我。我还天地，故以我之身，观身外之身；我之虚舍，观虚空之室；我之性，观虚白之性；我之慧，观混沌天然之慧。吾何以知天下之道然哉? 不过一性者，此也；静者，此也；静而后动者，此也；动而返静者，此也；湛寂而复归于性，此乃常真常存之道也，以此。

怀真人曰：“静性静性真静性，先天一气起太清，寂然常绕虚无窍，一气流通万气朝。浑然一身云外客，不知身外有金身，太极炉中常锤炼，混元鼎内现真形。以空还空随觉悟，无无有有此章神，心灰意灭归大道，灵灵虚室现阳神。顶上一声雷霹雳，天地晴和放光明，算来都是无着处，一身之外始为真。真真真，到了妙处道有灵，我身不作主，任他自己行，得了天然味，才得做真人。”

含德之厚章第五十五

含德之厚，比于赤子。毒蛊不蛰，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而朘作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，是谓不道，不道早已。

此章是返本而归太清底意思。德者，气之和。厚者，常常精一。含蓄和气而不间断，谓之含德之厚，如赤子亳无知识。蛰，是行毒也。毒虫不蛰，无心之谓也，如赤子无容心，外不能入害。猛兽不据：无意之谓也，如赤子无思意，外不能搅乱。攫鸟不搏：无情之谓也，如赤子不种情于万物，内绝心意情，外欲不入，和气以合道，则骨弱筋柔而握固，虽有其身，而不知我之形；虽有其气，而不知我之形；虽有其气，而不知我之道。赤子无知识，则忘人忘我，而不知我之为我，常归于空。修道者，故以赤子譬之。他既不知人我，又安知牝牡之合而朘。

作。朘者，赤子之真阴也。一点真阳隐于内；赤子气和而生一，故见牝牡出，他也不知用意用情，听其自然而乐天真，气固则精洁，精洁则一气生，谓之未知牝牡之合而血夋作，精之至也。赤子无心而气不耗，终日号呼而嗌。嗌者，咽也。虽然号呼而真气不散，言其无欲无忿，故不嗄。精粹纯一，和之至也：言其气归于空，空无所空，气存于有，有无所有，听其然，常和以合道，知知之所以然而曰真常。知真常而返于虚，慧生而曰明。和之至。有益于先天，先天抱一而曰祥。损而曰不祥。气益则生，气损则耗。心益不祥生，心损祥见，不过损心而益气。心使于气者凡，气使于心者圣；心使气则强，气使心则弱。强者万物壮而老，弱者万物化而生。能弱即道也，能强是谓不道。弱者，同天地之气，天地坏而我存，是谓道也，安得早己。强者，自耗真阳，日渐消化，是谓不道；不道者，安得不早已乎!总不过和其气，去其心，志其形，存其道，听其天然，随其流通，周偏天下，而复归空．归空不空，是谓含德之厚，比于赤子．存真常之道，清之静之、返于太清、而道常存、岂已矣乎．

知者不言章第五十六

知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，亦不可得而疏，不可得而利，亦不可得而害，不可得而贵，亦不可得而贱，故为天下贵。

此章教人无贪无求，知止知辱底意思。道原无道，道原无知，强有以知。道不行功，强以有为。道原天地之理，道原人生之气。知者，实无所知，此为真知。真知无可说，谓之知者不言，者就是道了。言者，或说何处下手，何处采丹，何处结丹，不听天然，强以意取，此非道矣。如此之人，亳无知道，是谓言者不知。真知者，坐若山，行若轮，时时不放，内固以塞其兑，外固以闭其门。内外真固，常挫其有为之锐；不知不识，以返其本，柔和以听其自然，内外柔和，无心意之纷，则以知者不言解之。一气贯通，内外贞白，柔和则慧生，慧生则光明万窍，诸经络通透，空无所空，有无所有，谓之和其光。自以为一天地，四时八节，无不合之常存。天地间无我，我无天地；呼之以牛，我以牛应之；呼之以马，我以马应之；水溺火焚，不能动其心，者等人才讲得和光同尘。和光，是慧生内外。同尘，是窍窍光明，一气周流而无隔障者也。内中一生二，二生三，三生万物，变化无穷，而复返于一，归于混沌，是谓玄同。如此地步，不可得而亲之，亲之意存而归于有。如此地步，不可得而疏之，疏之入于顽空。如此地步，不可得而利之，利之贪得，反伤其元。如此地步，不可得而害之，害之欲得，反枯其精。如此地步，不可得而贵之，贵之骄心生，终不能成。如此地步，不可得而贱之，贱之退心起，空闻至道。闻道者，不亲而亲，疏而不疏，不利而利，害而不害，不贵而贵，贱而不贱。如此者，故为天下贵，才为知者不言之至道也。 

以正治国章第五十七

以正治国，以奇用兵，以无事取天下，吾何以知其然哉，以此。天下多忌讳，而民弥贫。人多利器，国家滋昏。民多技巧，奇物滋起。法令滋彰，盗贼多有。故圣人云；我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。

此章教人归静，毋使精魂搬弄而伤其生。以正治国：正其心，诚其意，我自安然。静极景生，无不照察，如天之清极，风云雷雨，沛泽天下，此乃天之奇，景现是人之奇。兵者，意也。以静治兵，则兵良不害于民。总而言之，无意气醇，无不贯通；有意气积，无病不生。以奇用兵，去意而已。以无事取天下：天下者，身也。以无为治身，则长生不死，吾何以知道之然乎？譬如以静修真，真何在地？以无为言道，道何存也？故吾何以知其然乎？此句解作个修身不知道着。然字，指道而言也。太上真道，不知何道是为大道，故以清静修之，以此然也。世人讹传，误人多矣。误人者，讲后天一气，即下数句是也。天下多忌讳：清静而归于有。忌讳者，用情用意是也。则民弥贫：民者，气也。贫者，绝也。用意用情，气绝早亡，何也？心意耗气故巳。已者， 死也。人多欲拥利器， 以制造所好之物，众生皆举之寻求，则政令不生，民无方向，沉缅纷纭，民多昏困矣。民多技巧，因意所害，故奇物多起。滋者，念也。随他以意搬弄，则念起而随之，于气多有效也，人故娱之，殊不知取死之道也。法令滋彰：法令者，后天气路底规矩，何行，何住，如此行久，精耗而真一散，后来路熟，不能丢去，盗贼多有而伤身也。真修者，切宜戒之。盗者，心也。贼者，意也。搬弄久，我不能为主，死日近矣。故圣人戒人有云；我无为而气自化。无为之妙，真一听其天然，则行止自然合天之度。我好静而气自正，静之至，清之极，清静至极，一气贯通，周遍天下，江海河汉，无不流动，故天地能长久。人效之，岂不道也。无事无欲，则民朴，而风化淳，去心去意之谓也，常清常静之谓也。此是太上苦心，一一教人无为修身，有为气化，化而返元，归之于空，此章之意也。

其政闷闷章第五十八

其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。祸兮福所倚，福兮祸所伏。孰知其极，其无正耶。正复为奇，善复为妖。人之迷也，其日固久矣。是以圣人，方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。

此章教人混沌养真，杳冥养神底意思。修真以柔，以弱，以无，以空。虚则灵，空则明，明其道也，常常闷闷，以无我。闷字：关防我心，为道之要。其气也，通贯融和，心无主也， 谓之醇醇。政是道，民是气。道和于气，气和于我，忘我合真，始为政也。察察者，惺惺之谓也。我能惺惺，我即为心所使，不能关防也。其民缺缺：其气散而不和，因有心也，而道不成，故有祸福兼行。祸者防福而至，福者防祸而得。祸福兼至，在于心也。我能防此一块肉，无求福之心，其祸无门而入。我能惺惺常住，求福而反招祸也。如此推之，熟能明至极之道哉？惟无可以为天下政也。我有淳化之风，感动其民，则民无不归我之化；政若施于有为，好奇之心无不招祸。我能空洞善根，常常关防，不放半着，其德无不合天，无心之谓也，非道而何？我若修有为之善，好胜之心生于妄念，则妖见矣，求福而祸随矣。我无奇，我无妖，只闷然而不放，气通天下，水流九洲，湛寂真常。若迷其心，则我之气，无不混然而民迷。常常握固之，久而道成矣，是以古之修道圣人，坚刚其志，而不割动丝毫，志不移也，谓之方而不割。清心静意，常守其神，外不动我之情，生死寄之于天，身形忘之于地；我不在天地间，天地未尝生我，亦未尝死我，清静廉洁而不刿。刿者，碎割也。言其我成一片，不能分也。直立不斜，秉空性而不倚，虚我神而不摇，常常诚之正之而不肆。肆者，放逸也。言其我常关闭防闲，而不使出入，久而不肆。光者，性生于内，我常收藏幽密之室而不耀。方者，道之机也。廉者，道之统也。直者，道之体也。光者，道之用也。全此四者，无道不成。关防心意，而心意醇醇，惺惺放纵，无意而气和，冲满天地，照彻乾坤，如此者，为政闷闷矣。意者心之苗，情者心之根，念者心之发生；绝心而意泯，忘心而情寂，空心而念无。为道者，可不闷我之心，而妄求至道，其道远矣！嗟乎！欲学闷闷者，自求真心，忘其血心，而道成矣。 

治人事天章第五十九

治人事天，莫如啬。夫惟啬，是谓早复。早复谓之重积德，重积德，则无不克。无不克，则莫知其极。莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久，是谓深根固蒂，长生久视之道。

此章尽性以俟命底工夫。治人者，治己之神，纯一不杂，念念归真，绝妄远思，清其内而心死，静其衷而意亡，神魂守舍，铅汞交加，听其天然，周旋于内，身与天同，气合日月，运用亦是周天之度，身形皆同湛寂之体，此乃治人也。事天者，清虚穷极之谓也。轻清而上浮，虚之至也。包罗万象，无不含容，穷之极也，谓之事天。人能治人事天，无他，莫如啬足矣。啬者，俭也。一俭则易于虚，易于空，易于无，俭则妄念不生，忘念绝而心死，则不耗其气也。夫惟啬，是谓早复其元，习静而气足。德者，道也。早能回其心意，静内潜修，反复元阳，不耗真一，谓之重积德。若能如此，重积乃德，则金水流通，先天到而无处不克，百脉万窍，无不通连，而成一个空空洞洞底大光明窍矣。到了无不克时节，就入了湛寂之乡，无人无物底田地，反不知其道之所以然者，空之至矣，则莫知其极。空之极，我能知，极中又生有矣。莫知其极，可以有国，者就是静极方见无影无形底虚矣。不静能知，不静极不能见。静极见者，是有国矣。有了止个，则真一自投，不待意为者也。意至复灭，意尽复现，真一来投，则有母矣。其中生化之机，口不能言，惟有觉照。有母方能生化，生化不绝，我用就无穷。常生常化，内有天机，中合道机。我明玄理，听其自生自化，不耗于外，常固于中，可以长久矣。长久者，只要深静其性，固生其命，性根命蒂，从虚而入，从有而生，从空而成，生生化化，其用无穷，如此可以视长久之道也哉。治人事天，岂外此乎？总不过着而不着，不着而着，虚虚实实，生化之机，玄妙无穷，而道久矣。 

治大国章第六十

治大国若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤民。非其神不伤民，圣人亦不伤民。夫惟两不相伤，故德交归焉。

此章去心之谓也。大国者，身也。治者、虚也，空也。虚生明，空生慧。虚极空极，阴阳合一。治身以虚空为主，不要顽空，而要虚空。虚有存，空有具，如此若烹小鲜，言其虚空易得也。莅者，到也，普遍也。周流世界，无不贯通，一团真一之气，一块干健之精，通身化而为气。性抱命，命孕于性中，休作释氏顽空，而道家一一有具。释氏去身存性，道家化身养性，皮囊化为一气，聚散无有身。身若去，而我何存？道家如此之妙，如此之玄。人有魂魄，魂魄各一，故为人；魂魄合一，故为仙；魂魄不虚，故为鬼；魂魄能空，故为神。其鬼不神：我无心而鬼难测，故鬼不神，非其鬼不神，天地不能度我，而况鬼乎。其神不伤人：神者，虚也，空也。虚空为实，虚灵为神，故不伤人。人者，生也。神灵乃得长生，故无害也。非其神不伤人：杳冥湛寂之中，神不知为神，而我亦不知为我，故非其神不伤人。圣人以无心立脚，亦无意下手，心意窈然，故圣人不能伤人，如天地久也。神也，我也，神我合抱，入无寻有，有中返空，两无隔碍，俱不着于有，若存若亡之间，一气贯通，而周遍天下，至道至德交感为一，同归于无极，以入玄玄之境，同归上清之乡，治身之要，虚空见矣，故德交归焉。

大国下流章第六十一

大国者下流，天下之交。天下之牝，牝常以静胜牡。以静为下，故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国，故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。两者各得其所欲，故大者宜为下。

此章知此底意思。大国、小国、天下之流，皆是我身上上下下之见，若我身与其合而为一，则大国者下流；言其一身通透，无有隔障，阴阳交泰，天地感而为孕，抱合乾坤，而真成矣，谓之天下之交。天下昏昏默默，不知已有，而有自现。大凡此章虚能实，空能有，不待自作聪明，造作而成。小国者，虚无也。虚无通天地，成一大窍。玄妙而久，心不在焉，视而不见，听而不闻者，乃得于玄，而通于道也。心者，虚中不昧。杳杳冥冥之中，存一真性，养和万物，蓄气于中，贯通于外，各得其宜，皆是玄妙底宗旨。如此行之清静，外妄不生，内欲不动，澄于心，去其意，灰其情，则小人不敢犯。诚笃宜慎，皆为大道提网。上下贯通，内外贞白，如此故与天同，故天者宜为下。天下者，形也。大国者，性境也。小国者，虚灵也。形清静，则性生；性清静，则虚灵不昧；虚灵不昧，则慧剑铸；慧剑铸，则外魔不生；外魔不生，则内欲尽除；内欲除，则虚中静；虚中静，则万窍归通；万窍通，则入于湛寂，而道成矣，故谓之大国下流。天下交，小国贯通也。此乃章中大旨，玄妙显然，而后人得之，可以进道成玄矣。 

道者万物之奥章第六十二

道者，万物之奥，善人之宝，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人，人之不善，何弃之有。故立天子，置三公，虽有拱壁以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何。不曰求以得，有罪以免耶。故为天下贵。

此章言道之不可量，难以测度者也。一气圆通，谓之道。道者，天地之包，万物之奥。天无道不清，地无道不宁。天有道，不言而高；地有道，不动而卑。万物无道不生，万物有道，所以化育。乾坤内外，无不有道，故为道之奥。道也者，不可须臾离也。天地万物，无不秉气而生，无不随气而化。人乃天地中之天地，可不以道为宝乎？舍气安能生乎？宝气安能死乎？噫！道者，气也。无阴阳之气，岂能化育而为天地为万物者乎？道之宝也，即气为之宝。舍其气，又有何求？善人者，惜棈精气之人也。生死舍于腹外，形身之生死不足惜，化身之生死实可宝，善人之所宝者此也。不善之人，从其实，就其有，随欲之生化，保目前之傀儡。美言可以市：市者，欲念也。欲念一起，便成幻境，如开市然。无欲不纵，谓之美言可以市。行者，食心也。贪心一起，如火之上然，莫能灭，日纵一日，无有底止。人人可以纵之为不善，就如求有之人，祸发而己莫能知，日贪其有以为美，何能弃之？谓之人人之不善，何弃之有。故立天子：天子者，神也。存其神，养其性，以置三公。三公者，性也。性之枢机，感一气贯通，秉阴阳之升降，合天地之生育，得乾坤之正气，四大部洲，皆为一个，无有隔碍，虽有拱璧之障蔽，以先驷马之周流，贯遍之后，不如坐进性守之道，听其反覆阴阳，轮转日月，合乾坤周天之度，秉天地清浊之分，不言不动，无听无视，惟善以为宝。古之所以贵此道者如此。又古之所以贵此道者何也？不曰求：言其静也，凝也；无求于动，功到处，性现处，慧生处，内外虚白，自有天然之味以得。有罪者，贪也，妄也。去其贪，除其妄，以免外邪之侵，诸障之弊，诸魔之害。总而言之，去其心，断其欲，舍其贪，忘其意，灭其情，种种业债，不能侵犯。故道者，万物之奥，善人之所宝，如此，以为天下贵。

为无为章第六十三

为无为，事无事，味无味，大小多少，报怨以德。图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。是以圣人，终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难。

此章动静合一，虚实并生。为者，不动而静，此上为字。为无为，是但空字。不动而静，入于空，空中自有，谓之为无为。事者，不有而无，此上事字。事无事，虚中不作，入于玄；不有而无，入于玄，谓之事无事。味者，空中动而我知其味，此上味字，味无味，动而复寂，空中动而复寂，谓之味无味。道之大者，充而塞乎天地；道之小者，敛而入于微渺；道之多者，无物不有，道之少者，无可闲，无可见，亦无可言，言其道不能测度，大小多少，亦难衡量。修道者，敛于内，不现于外，此人与鬼神不能知。敛于内之小者，不见其大；敛于内之少者，不见其多。为道不彰，虽有加害，我不理之，若是乎报怨以德。图充塞天地，大之多之，先以清之静之，安我之神，定我之性，还我之命，敛于内，为无为，事无事，味无味，必先于其易。为其无物不备之大者，必先于其为无为，事无事，味无味，而敛于内之细者。天下之难事：事者，道也。必先于其清之静之之易。天下之大者道也，必先于其湛之寂之之细。由此观之，是以圣之终不为大，故能成其充塞天地，贯满乾坤，与我合一之大，而道体是以成之。故轻言道者易诺，得道者必寡信，殊不知道在何处。多易得者，始勤而终怠，终无一成，故多难。是以圣人始终如一，不易不细，若是乎挟泰山而超北海，如此犹难之。常存固心，为无为，而无不为；事无事，而无事不事；味无味，而无味不味。若是底圣人，故终无难，成其大塞乎天地，小而入于微渺，多而无物不备，少而不见不闻，无可言之道也。

其安易持章第六十四

其安易持，其未兆易谋，其脆易判，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于亳末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人，无为故无败；无执故无失。民之从事，常几于成而败之。慎终如始，则无贩事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过，以辅万物之自然，而不敢为。

此章混合阴阳，收敛天地万物，合周天之度数，满卦内之爻象，返之于未有，与混元合抱底意思。念无念，心无心，情无情，欲无欲，物无物，我无我，如此才能安，一毫着安而持，万缘不有，谓之安而能持。持字，不要看易了，要先难于安，才能易持。兆者，了然明白。常常昏默，而若不明。其未兆：明而不默，因其思也。思动则筹于心，言其太了然明白，而不若愚，故谋易生。脆者，日夜不放，存心意于运用，日耗其思，则心不下，谓之脆。脆则魔生，至于我之真，崩而裂之，其形易坏。微者，稍有心神，使我不下，此皆道之病也。无心则无病，学玄者可勉之。如此病多，将何修之？默而为，诚而守，无念而行，为之于不有，寂然无我，冥然无人，治之于未乱之先。无为心不乱，无作意不驰，无功情不种，如此始可以言道矣。道乃何为？金也，木也。金生水，木生于火，得水火而交并于土。交并者，不为不作。听彼之天然，随气之运用，不知不识，湛若天之清，冥若地之宁，听生于亳末之初，发萌于无始之前，慎笃于我，谓之合抱。合抱之木，即是一点之真，静极而生毫末之间，定极而降一气之初，谓之合抱之木，生于亳末。九层者，二土成圭也，还九之数，起于水，降于火，抱合而为圭。台，即圭也。二气交泰，累于中土，合成太极。从太极中，返于无始，即此物也。千里之行，始于足下：譬言道之不骤行到也。骤则易散，迟则难求。要不闻，常常温故，时时在念，刻刻在心，不可须臾离也。临物不着，临事不染，亦不要死死坐定，为者易败，执者易失，全在着而不着于外，清心静意于内，是以为作者，执著者，避阳就阴之病也。圣人无为亦无贩，无执亦无失，何也？因其心不在焉。视而不见，听而不闻，食而不知其味；空空洞洞，二个气象，有有无无，两段景象，圣人学道如此。民之者，气也。若有则败，若无成矣。从事，是有了。民之从事，常于几成，故贩之。慎终如始：言其先静，而后静中虽有景象从静中而来，亦从静中而返本来面目，庶乎不失。圣人学道全在心；心静故无贩事，心静欲才不欲，亳发不生，谓之欲不欲，故不贵难得之货。心静故愚，愚故不学，谓之学不学。道从何学，亦从何传？心静似愚，即道也，将何学焉？故学不学。学不学，复我本来，与众同，故复众人之过。生兮动兮，长兮灭兮，随阴阳之气，听其自然之始，天地万物；总不过二气化育，故辅万物之自然，因有败有失，听天然而不敢为。 

古之善为道章第六十五

古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者，亦楷式。常知楷式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。

此章浑然自得而得在，寂然自守而守成。窈窈冥冥，默默常存，与混沌符合。非以明民：民者，气也。为道之士，非以明气之往来升降之理，要浑然不动，万象皆空，自有一番景象，何必求明民之说耳。明中若愚，故将以愚之。如今修道之士，止求于说，不务无为，为气之枢转，自难主持，故民之难治可知矣。智者明白了然，谓之智。俗语有云：聪明反被聪明误。学道者，愚而能笃，诚而能守，以智治国则国矢。国者，身也。太明为国之贼；似愚非愚，若不笃而诚者，是不以智治国之人，身形康健，容貌温和，三宝内固而不泄，身享太平，无魔侵害，如天地皆春，长生不死，皆因湛寂窈然，空洞无为之道也，谓之不以智治国，为国之福。古之善为道者，故能知此贼此福之两者，就楷式了。楷式者，清静而安，高明而和，不言不动，无有无无，湛然常寂，非白非青，真常坚固之体，金刚不坏之身，谓之楷式，与道同体。如是能知楷式者，是谓玄德之道。玄德者，仰之弥高，瞻之在前，忽焉在后，致中和之道，莫见乎隐，莫显乎微。故古之善为道者，必慎其独也。如此，可谓深矣深矣。天地万物，俱从顺生，惟道逆之，谓之与物反矣。如是乃至于大顺，从逆而顺，从顺而生，复返于逆，归于太玄，入于上清，保合太和，混沌之体也，谓之乃至于大顺。嗟夫！善为道者，难矣哉。

江海为百谷王章第六十六

江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人，处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌，以其不争，故天下莫能与之争。

此章以退，以弱，以柔，以和为主。江海者，水之聚也，言其水善下之故。百谷者，天地万物也。水为天地之脉，为万物之滋，是以借水而譬之。水之最退，最弱，最柔，最和，天地万物能强之，不能远之，言其道与水同体，似退，似弱，似柔，似和，故水为百谷王，道亦然之，何也？水之善下故耳，道之能逆故耳。水之体柔而不绝，道之体柔而长生，总而言之，清之静之足矣。水能川流不息，故以水譬之，水之势故然。是以圣人在上而不骄，顺乎民情；学道而不骄，顺乎一气。圣人故欲上民，先以下之；故欲顺民，先以和之。故不重不害，居上以退，以弱，以柔，以和，则民无变；道以退，以柔，以和，则气不骤，故无重无害。无重无害，则民不争，则气不散，以清以静，居上之体，守道之要，譬言天地万物莫如水，道莫如气，气莫如心。心死道死，心默道守，安如泰山，稳如磐石，万缘不挂，毫发不染之端，莫如静，静则无争。除水之外，道之外，莫能如是无争，故莫能与之争。不争则不害，不害则重，不重则不前而先后之，不前则不下，不下则居上不骄，不骄则能为百谷王，能为百谷王者，无他，言其善下也。善下者，为水为道，故以江海言之，是以圣人莫能与之争。 

天下皆谓章第六十七

天下皆谓我道大，似不肖。夫惟大，故似不肖，若肖久矣，其细矣乎。我有三宝，持而保之，一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。夫慈，故能勇，俭，故能广，不敢为天下先，故能成器长。今舍其慈且勇，舍其俭且广，舍其后且先，死矣。夫慈以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。

此章言道之微末。世人罕知，皆谓之大；大不足以进道，微足以进之。天下，指众而言也。天下皆谓我大，故似不肖。不肖者，言我大而不微，殊不知正所谓道，夫惟大，故似不肖，若肖久矣，其字，指道而言。细字，言道之莫见乎隐，莫显乎微。修道者，笃慎谨宇，无不合道。何为道？我有三宝，笃慎之人，一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。善者，惇厚也。俭者，素风也。不敢为天下先，退守也。仁厚和顺，清静无心者能之，忘物忘形者能之，舍己从人者亦能之。慈虽敦厚，内有?存；俭有素风，其量含洪；后常退守，自广自大，人莫能知，慈故能?，无?空柔，故不成；俭有素风，常素不强，空温不成；退而不先，空守无益。若图?广而不柔和，若图先而后，如是者，其器不长。器者，中宫也。?广而加乎先，死矣夫，岂不嗟乎！和柔退守而固，刚柔相当，阴阳合宜，乾坤有序，夫妻和合，子母不离，全在乎不肖，天可保也。以慈恒存，总不过退守灰心，柔和绝意，慈俭断情，故六贼不侵，三尸无害。我以空防之，不假门户，从何人来，故曰清而慈，静而俭，忘形物而不先。嗟夫！道之大矣，微矣。人不知其微，而皆曰大，故不肖，不肖久矣，总皆谓之慈也。空虚若有，实中还无，故器成。器成不死，而曰道，惟守慈可以长生。慈者，谨慎笃厚，内和其光，外剑其形，内外贞白，是谓慈。众皆曰大而不肖，道成者，不肖久矣。 

善为士章第六十八

善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不争，善用人者为之下，是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天，古之极。

此章以清更静，以弱更柔底意思。善为士者：士字，作道字看，善能固守道者，似天之虚，地之宁，山静水清而不武。不武者，静极不动也。善为道之士，至清而不动。善战者，听天机之自然，不假造作，无系于心，无关于情，无动于念，听天机之自转，无亳发之染，故不怒。善胜敌者，强则多败，柔则克之，以气引气，无种于情，不假乎争，空中胜之，无里争之，以无以空，故不争。善用人者：人，即是先天，到无为处，我不能用乎？人人不能用乎？我随二气之周流，任五行之运动，不用修为而为之下。如此者，是谓之不争之德。德者，道也。不争之德，即是无为之道，如此者，是谓用人之力。静极气生，气生神化，神化归空。力者，道力也，如是谓用道之力，如此者，是谓配天。天以无为而治，道以无为而成，玄妙合天，谓之配天。古以淳化之风，道以淳化而成。天之高也，虚也，古之淳也，道之玄也，皆到至极精微之处，谓之配天，古之极，皆从一善来，故能不武。善战不怒，胜敌不争，能用人之士。为下者，故能配天，古之极。

用兵有言章第六十九

用兵有言，吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。是谓行无行，攘无臂，仍无敌，执无兵。祸莫大于轻敌，轻敌则几丧吾宝。故抗兵相加，衰者胜矣。

此章随天机之舒动，任阴阳之运行，不待造作而为道。借兵以喻气，言道无用心处，无着意处。用兵有言，起下文之意。修道者，不敢为主。主者，用心着意思是也。客者，我真也，清静天真，候二气来升，不敢?进于前而退于后，一段中和之气，天地位焉，万物育焉，在乎精粹纯一，常处中和底景象，是谓行无行。攘无臂：任天河之水流。仍无敌：待他生，而我方迎之。执无兵：他虽胜，我以柔制之。我若以意迎之，心取之，是我轻敌也，祸莫大于轻敌，轻敌者，几丧吾宝，致崩于鼎，漏于真，大道失矣，皆因抗兵相加之故，而不能胜，衰弱退后者胜之。用兵无他，中和而己。

吾言甚易章第七十

吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫惟无知，是以不我知。知我者希，则我贵矣。是以圣人，被褐怀玉。

此章我知我有，人知我无；我行甚易，人言我行难。大道贵于己知，不公天下。吾者，我也。我非我之身，即我之神也。定于性，静于神，定静恒常，我难言妙。虽难，言易，而行甚易，谓之吾言甚易。道难乎知，知者易行，我知甚易，天下莫能知。天下者，一身也。气生于混沌，入于冥忘，昏默之中，不知我存，故莫能知。昏默之中，无有运用，随天机之自动，我不能为主，故莫能行。言者，口口相授，片言一语之中，指点一二，就有了宗旨，有了把柄，谓之言有宗。君者，心也。万事从心，心存意在，心死浑忘。浑忘之中，自百主宰，历历自验，谓之事有君。夫惟无知，乃能成道。是以不我知，独修独行，孤陋寡闻，坐如磐石，性似太阴，气若长河，川流不息之中，惟我自乐。知我者，是以希；希我知者，是以自贵。古之圣人，是以被褐，而外若无为，内实怀玉。玉者，虚灵之至宝，无为之至真。我之怀，我之宝，怀我之真，是以天下罕知者矣。

知不知章第七十一

知，不知，上，不知，知，病。夫惟病病，是以不病。圣人不病，以其病病．

此章是以无言开化，无为修身。圣人知道，实无所知。无所知，斯为真知。上等之人，不知其言，不知其修，故不知为真知，俱在先天中一气运行，五行自转，阴阳无意而和，造化无意而成。如此观之，有何知之？是以不知为知，真知者不知。真知之人，夙根清静，谓之上，上不知之。溺心者，专意者，死死运行，是为我病。夫惟二字，解作者个二字。如此死死运行，溺心专意者，不随天机自动，灵神自舒，强为我知，是以病，者个才为真病。清心静意者，忘物忘形者，立命于虚无，存性于空灵，坐如磐石，气若流水，四时无寒无暑，人以我为病。如此者，是以不病。圣人不病，以其病，人亦病之，病是以不病。

民不畏威章第七十二

民不畏威，则大威至。无狭其所居，无厌其所生。夫惟不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见，自爱不自贵，故去彼取此。

此章一团至理，一团玄妙，劈邪归正之说。民者，先天至宝。威者，使也，用也。至道无使，至玄无用，冥然自生自化，不待做作有为之事。虚灵至极，明其心，见其性，先天自生，流贯天下；意不使，心不用，至宝不畏其威，如此大威至矣。狭者，限于所，存于处。大道无所处，待先天见，自有着落，命即存矣，谓之无狭其所居。先天见，万国九州，无不通透畅然，性命从此合一，归之虚无之中，按天地之度数，合日月之仪，秉乾坤之象，符阴阳之气，同四时之生，化肃杀之机，长长如是，不假间断， 谓之不厌其所生。夫惟是者个二字，者个不厌，方是大道。是以道祖圣人，成道如此之不厌。不厌者，无止其所生，无厌其所化，自生自化，内合天地阴阳之理，外成山岳不动之形，外静自然之静，内动自然之动。是以圣人自知其有，而不自见其形；自爱其道，而不自贵其形；是以圣人去彼之形，而留此之真。血化膏，心化虚，形化气，而成自然之真；去彼之假象，在此之真形。圣人修道，不畏威也，如此。

于敢章第七十三

勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故。是以圣人犹难之。天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。天纲恢恢，疏而不失。

此章清静自然功夫，无为至玄底大道。?者有三，有血气者，有强暴者，有果断者，此世之?也。惟修真之?，割爱坚固是也。?于敢，则身心为利名所牵，命故杀矣，先天尽矣，三宝耗矣，真元死矣，故杀；虽勇未坚，此也，谓之勇于敢则杀。心静而空，意绝而忘，情欲断而无，常存柔弱中和，无世尘所染，戒慎恐惧之心，常常清静虚无，与天同体，则真元来朝，一气周流，无亳发所染，湛寂自然，任二气流通，日月共照，其道乃得；?于不敢者，此也。天地坏而真灵不崩，世世长存，谓之活也。内清真朝，内静养神，灵虚心死，谓之活也。只有性存，命来固蒂，谓之活也，何也？言其利则杀，故害。天之所恶，盗其至宝，而不同天行事；天之所恶，风也，云也，迷乎宇宙而不清；天之所恶，雷也，电也，震乎六合而不宁；言人之好动而不善静，易迷而难清，此天之所恶也。天者，我灵也。意取耗其真，心存耗其精，息通耗其气，内运耗其神，如此者，我之真灵所恶也。天，即我真也。我之真，精一纯粹，孰能知此者，孰能知此故，孰能知天恶。好动务有者，?于敢也，故天恶之而杀。清静自然，笃慎谦柔，中和之勇；?于不敢者，故天不恶而活。?于敢者，易进而不成；?于不敢者，难进而易就。是以圣人犹难之，何也？圣人体天合道，清虚混元，故似天道不争而善胜。胜者，起也，来也。至宝来而天下暗迷，则气即混沌不分。二气交合，成为太极；五行运动，而有归于虚无，而成无极，与道合真，湛然常寂，而为之天道不争而善胜。天道既不争矣，不争，既不言也。不言而善行，不取其意，不用其心，而真气合一，自然来矣。是以圣之犹此之难，故不谋于有，不谋于心，不谋于意，而谋于湛寂杳然，混然一体，不知其道，不知其玄、而天网恢恢。恢恢者，死心之谓也。天者，我也。网者，昏默无主之谓也。疏者，忘物忘形之谓也。物形既忘，而真心不失。而字，指形物言，莫当虚字过文看。我之真，昏默不醒，形物不分，不失真性，常存真心，了然至道，何杀之有？何恶之有？何争，何言，何取而谋之？故无利害而害不生，以此常活，谓之天网恢恢，疏而不失之?也。

民不畏死章第七十四

民常不畏死，奈何以死惧之。若使民常畏死而为奇者，吾得执而杀之，孰敢．常有司杀者杀。夫代司杀者，是谓代大匠斫。夫代大匠斫，希有不伤其手矣。

此章清静心地，割断爱根，虚无下手，实处着脚，以空还空，实有所得，得后返空，寂然至道。民不畏死：民者，气也。清静惜气，内秉中和，外无耗散，坦然自固，与天同久，湛然常存，何死之有，谓之民不畏死。奈何以死惧，因人从顺道，不返于逆，日耗真元，故常耗而不固。年年不惜，日日不保，以至于老，枯朽之，槁槁乎，岂不死乎？自取之，奈何反以死惧。若使民常畏死，弧寡而不和，阴阳而不合，万物而不生，为之奇者，不能偶矣。奇者，阳也；偶者，阴也。阴阳合而成道。吾者，我也。吾得孰而杀之：吾得至道，孰而杀害之。至道有形无质，有影无迹，我得其妙，谁能杀之。孰敢常有司杀者：有司者，我之心也。我死其心，使其无主，勿起思妄，勿起杀害，勿起执着，常常平等而不动，孰敢使有司而杀者，必无是理也，总不过清静自得。毋使我之心乱我之至道，谓之孰敢常有司杀者。杀，是乱其本心，无所不为，自耗真元，自取其死而杀之，谓之杀。

夫作代有司杀者；是我随心转动，不能自主，我害我也，谓之代有司杀者；我害道也，谓之代有司杀者，故杀。大匠者，巧工也。巧工之人，玲珑其心，虚灵其神，通贯其意，无所不作，了彻于胸。若使愚蠢之辈，代而作之，必害其事，故杀之。苟能免其害者，希有伤其手矣。譬如人之为道、巧精，巧气，而又巧其神，虚无自然之理，空洞自玄之妙，湛寂常之道，天然自得，与天地同体，与日月合期，阴阳自然好合，五行自然流贯，内秉至道，外合真全。假使有作之辈，昼夜运行，后天抽添谷气，犹如愚蠢之辈，代大匠而斫之，未有不害其生也。如有作者，不明至道，随心搬弄，未有不死者也。只要惜精惜气惜神，尽性以俟命，命归而返合于性，打成一片之为道也。果如是，民不畏死，何惧之有，故以大匠譬之。代之者，希有不伤其手矣。 

民之饥章第七十五

民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。夫惟无以生为者，是贤于贵贵生。

此章以无为自化，不求生而乃生长。民者，我也，气也。我不食，饥从何来，以其惜气保身，闭五官之门，固我真之室。人若大开门户，贪好五味，日渐一日，习气太甚，是以饥之。人饥者，以其爱身之故，殊不知反受其殃，以其死故。若求长生者，上者，心也，随分食禄，心不贪求，口不贪味，一心内照，是以不饥。以其心食税之多：税者，敛也。人之不食，畏其生也。不是要人辟谷，是要人一心内固，不贪不求，食而不知其味。一心向道，故无饥也；一心贪求，是以饥之。拿思食之心思道，何道不成？拿税食之心税身，何身不久？如此才叫个不饥。民之难治，因我之思多，心多。思多则欲生，心多则事不了。欲静事清，民岂难治，以其上之无为：明心见性，气有顺逆，以无为自化，则和于中，静于内，安得不治。虽无为而心不死，是以难治。不是教人瞎坐，肉心死而真心见，无为化为有作。有作者，天然自动之机，阴阳随分之化。乾坤从无而生坎离，坎离得混元之气而合至道，于是复返于清静，外无息而气内输，淳化之极，何难治之。虽无为而入禅，是以难治。民之轻死，何也？以其求生之切，未饥先思食，食到思甘；未寒先思衣，衣到思丽；见色思淫，见财思富，富到贪之；身安思禄，禄至求爵，爵高思寿。五金八石，终日服之，学彼延年，无所不至，此求生也，求存世也，殊不知反害其生，何也？因贪因求，日费其思，遂耗其阳，日渐一日，是以轻死。欲得长生，无是理也。欲求长生者，何法治之？无税其食，无空无为，无求生之切，一心内固，外无贪求，内外贞白。贞白者，夫惟无以生为者，是不求生而固道。道存者，故不死，是贵其生也。苟能如是，宁有死乎！

人之生章第七十六

人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者，死之徒，柔弱者，生之徒。是以兵强则不胜，木强则兵。坚强居下，柔弱居上。

此章教人惜气内敛，藏神内用，中和修身，无为养道。人乃寄天地中一物耳，物有长久者，有速贩者。人之生也死之门，死也生之户。人秉天地之秀，得阴阳四时之气，感父母乾坤之精，皆是一派中和之气，生而为人，养而成体，长而成形，

得道以成仙，失道以为鬼，俱在和与不和之间，在己之修为而已。己之修为，其柔弱也故生，其坚刚也故死，于是方为人之生也柔弱，其死也坚刚；无他，在于中和二字之间。人生柔弱者，外则能保身，内则能炼神。坚刚者，外则能杀身，内则能死神。人之修行，譬如藏物，封固坚者，无风雨霜雪之苦，故长存；露于外者，有日晒夜露之苦，故败之。人若体此修身，中和惜气、平等敛神，死生二路，在我之柔弱刚坚之中，其柄在我，不在天矣。人若有为者，强而行之，是用心用意，坚执刚?，一头行去，无返避之心，谓之其死也坚刚。人若无为者，忘心灰意，听其天然，不假修为，道自混元，谓之其生也柔弱。苟能体此行之，则生而不死；不能如是，则死而不生。去其坚刚，忘其柔弱，则不死不生。草木万物之生也柔脆：万物之中，无不中和，言其不行不动，不睹不闻，不言不食，感天之雨露，得地之和气，无风折之，春夏长于外，秋冬敛于内，故来春尚有生气，谓之柔脆。其死也枯槁：言其可玩之材，可用之质，人之爱也、慕也、不能忘情于他，故遭人取之，因他之美质，故枯槁矣。又一等不得天地之气，又无雨露之施，日暴之，风折之，不枯已槁巳而何。譬人之不修，丰衣玉食，功用于外，不修于内。万物之枯槁，因人之死而不生；人之死而不生，由万物之枯而槁矣。二理一也，只在和与不和间耳。和者，退也、无用也、无材也，无心无意也、无物无形也，一团混元之气，敛神惜气之谓也。嗟夫！柔弱者生之徒，坚刚者死之徒。是以客气胜和，有为害中，心意使之然也，谓之兵强则不胜。木者，和之根，中之苗。根苗中和，内外共敛，谓之木弱则共之。强而大者，处下以为鬼，故死之然也。柔弱者，则居上以成道。无他，明于心者，谓之柔；见于性者，谓之弱；和于中者，谓之生。明心见性，生生不已而成道。迷于心者，谓之坚；乱于性者，谓之刚；不和于中者，谓之死。迷心乱性，死而已矣。上下于此明矣。

天之道章第七十七

天之道，其犹张弓乎。高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者与之。天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。孰能以有余奉天下，唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，不欲见贤。

此章平等待人，平等修己，言人道天道，不过一理，皆是致中和底道理。天之道，不言而高，不名而尊，不动而大，此乃天之道也。天之道犹张弓乎：弓者，口也。入矢为中，不高不下之谓中。力大而放则射，射者去也，不为中；力小而不满弦，弦不满则不中。天之道，犹之乎弓也，不过不及之谓也。过者不为中，不及者亦不为中。天之道，中而己耳。不足者，补其足以为中；有余者，损其余以为中。是以天道如此，人道若如之，即合天道。如今人道则非也，不中不和，见有余者损之；不足者亦损之，自恃其强壮，殊不知损之又损，安得有余？人若合天道，内固中和，随先天之自然，不言不动，而中其的。若是者，孰能以有余奉天下？能以有余奉天下者，唯有道则然也，有道者谁乎？是古之圣人，唯圣人能以有余奉天下，何也？因其为不自逞，不自恃其有余，功成不自居，而自处其下也。因其能合天道，犹之乎张弓者然，不偏不倚之谓也。故古之圣人，内省不有，随乎混元以自修，故不自见其贤也。因退修自固，以中和体天而合天道；补不足，损有余，而合张弓。张弓者，中而己。凡人修道，内外合天，气秉于和而居于中，天道人道尽矣。故道祖以张弓譬之，不过一中也已矣。通章一中字尽矣；《道德》五千，亦一中字尽矣。离中字即非矣。  

天下柔弱章第七十八

天下柔弱，莫过乎水，而攻坚强者，莫之能胜，其无以易之。故柔胜刚，柔胜强，天下莫不知，天下莫能行。故圣人云，受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是谓天下王。正言若反。

此章教人以柔以弱修身，以和以中修道。天下之至弱者，莫过于水。水之性柔，体水之柔，修道乃得。天下之至坚刚者，土也；万物不能强土，惟水能之。水之柔，能克刚，故譬言水也。水者，人之性。万情万欲，千心千意，性能治之。性若水，心地清静；性若水，形骸随之。水能长养万物，性能收伏身心。水能滋土，性能固道。无水土裂，无性道分。道者，心也。性不存，心外驰，故分也。心分，道安在哉？用心者非道，离心者亦非道，故譬言天下柔弱莫若水。性非气质之性，清静天命，本来之性，故坚强莫如水。谁能能此水者？谁能胜此水者？谓之莫能行，莫能胜。人若存性，孰能行之，孰能胜之，故柔弱胜刚。圣人云：柔弱者，社稷之主，天下之王。社稷：我之身也。天下：我之形也。性柔弱，心能和之。心和气固，气固道存，道存真心现，真心现，方知玄里微妙，如水之川流不息，无风浪静之谓也。天下水之柔弱，如性之中和；水之川流，如性之气运；水之恬淡，如性定而气固；水之渊源，如性之默默。水静鱼潜，性定命伏。何水无鱼、何性离命。水聚鱼藏，性存命固。如此类推，性命之理毕矣。故柔弱莫若水，修命莫若性。命乃人之根，性乃命之苗。土乃万物之父，水乃万物之母。无父不生，无母不养。命乃人之父，性乃人之母。无父不固，无母不成。水不能离土，性不能离命。水土滋生万物，性命炼成汞铅。人若体此，道立成矣。

和大怨章第七十九

和大怨，必有余怨，安可以为善。是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。

此章克己修为，笃慎自守，和怨于人，而不自取之也。和怨于人，必有余怨，安可为克己笃慎者也。善修己者，自潜自固，不亲于人，如是可以为善矣。一亲于人，则有怨于人，不亲则不怨矣。如是不和大怨，庶可以为善乎。和者，偏爱也，偏亲也。不偏着中，则无余怨矣。是以圣人修己，如此无偏无斜，而执左契，责己而不责于人。惟有德者，司其契矣。无德司彻：不与上天同德，故司彻矣，契者，普偏也。天道无私，普偏而无亲；人道偏倚而亲爱，故有余怨。人能体天之无亲，不偏不倚而执中，常存普偏之心，与天同善矣。天道无私不亲，无余怨而常善，故常与善人同矣。道君之意，教人内秉中和，外安磐石，不偏不倚，无爱无亲，惟精惟一，允执厥中，故无和大怨而无有余怨、可以为善，而同天之无亲也，惟圣人能司其契者能之。与天同德矣，故常与善人；道与天合矣，故无和大怨而无有余怨者也。无他，不言不动，无视无听之谓也。

小国寡民章第八十

小国寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟车，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之；使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗，邻国相望，鸡犬之音相闻，民至老死，不相往来。

此章教人知方所，知运动旋转之机，毋得空无，方为不死之玄机。小国者，中之中也。寡民者，气之深也。哭有什伯，非此一处，皆傍门导引之法也，可以一己之功，久必误矣，非圣人流传之法，故而不用，虚里能见小国，气静而知寡民，此至道微妙，非什伯之器。静极小国见，气深先天起，那时方知先天大国，自然玄妙，运动周流，一窍生百窍，百窍生千窍万窍，一一贯通，皆成大窍。此时光照十方，虚无大地，谓之小国寡民。何必使有什伯之器而不用也，又何必使民重死而不远徙。远徙者，存想之功；何处起，何处凝，谓之远徙。着心用意，谓之重死。使民者，行气之说也。人能小国寡民者，虽有三车、三关、度数之说，无所以意乘而用之：虽有文武甲兵之说，无所以心陈而用之。修至道者，深其气，返淳化之风，朴素以复古道，如是清之极、静之极，清静至极，无心自动，无意自行，随天然，使民复古道，结绳而用之。结绳者，一团混元之气也。清如斯也，静如斯也，方动自然运动。运动时，方知其味之甘，其服之美，其居之安，其小国寡民之俗之乐。邻国者，我之形也，相望而化为清虚之境也。鸡犬者，我之心意也，相闻而化为太清之地也。如是安于大定不动，而复返清静，归于无始之先，谓之民至老死，不相往来。小国寡民者，与道合真也。

信言不美章第八十一

信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人己愈有；既以与人己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。

此章言圣道无声无臭，不睹不闻，极矣至矣。信者，诚也，信于言而不为美。美者，鲜也，美于言而不为信。至道少言，至玄寡语，少言寡语，至道立基。辨者，分剖也。善者，存道也。有道之士，不分人我，谓之善者不辨。能辨别明白者务于外，聪明外用，日耗元精，不能默默自守，为无道之不善者也。知者，聪明过人。博览世事，而不为知道之善者，精神全用于外，不能笃慎固守，于道相离，谓之博者不知。言其善道者，不睹不闻，无言无动。那善道底圣人，何尝存睹之心，虽不睹而实内睹矣；何尝存闻之心，虽不闻而实内闻矣；何尝存多言之心，虽不言而实有言矣；何尝存不动之心，虽不动而实内动矣。圣人之心，空空洞洞，无毫发挂虑，心地光明，内外贞白，谓之圣人不积，故既以为人，己愈有；既以与人，己愈多，言其不博，不辨、不信，固己。不博、不辨、不信，故心地不积；心地不积，故圣人善为道者，故不争。不争才与天平等，平等才不分人己，济利而不害。吁！圣人之心美矣、善矣、知矣、中和而合道矣。

道德经释义卷下终

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