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子曰：“吾十有五而至于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。” 孔子说：“我十五岁时立志于学习，三十岁时稍微站稳一些，四十岁时不再为外物所惑，五十岁时感知到了上天给我的使命，六十岁时什么话都能听得进去而内心不再有太大波澜；七十岁时能够很随心所欲地讲话做事，又不会逾矩。” 这是孔子一生学习、修行的一个全过程自述。十五岁时，开始觉得要学习。这里的学习，和我们现在小孩去学校接受全日制教育的学习是不太一样的，这里的学习，强调的是修善这件事。即学善知识，和练习使用出来，关于学习的具体解释，可参考《<论语>笔记：离开学校后，我们是否还要学习？》。说到这里，反思自己在受教育时是比较惭愧的，虽然在学校的学习成绩不错，但却没有很好地磨炼自己的道德修养，对很多事不明事理，因此后来遇到不少问题，也是由此造成的。 孔子三十岁时，由于之前学习的记录，差不多在学习这件事上站的稳一些了。现在很多人喜欢把孔子的学习阶段和自己的人生岁数对应起来，譬如到了三十岁，就说自己到了而立之年。其实，这只是把字面对应起来，因为孔子到三十岁左右时，达到了“而立”。但我们很多人，三十岁时甚至可能还没“志于学”，甚至年龄更大时，对很多的先贤圣哲的善知识都是怀疑和批判态度，甚至没接触学习过。又怎么能讲自己到达“而立”的阶段了呢？ 孔子到了四十岁时，就不会对外物所惑了。这里的“不惑”，不是不再有疑惑，而是不为外物所惑。回想一下，我们年轻时，小时候，是不是很容易被外物所吸引呢？一个物品、一件事的发生、一个人的一句话等等。但孔子此时的修为，已经可以保持内在的宁静平和，不会为外物所过多地影响到了。这已经是比较难得的境界了。试想，我们四十岁时，有几人可以做到不为外物所诱惑、所影响呢？ 五十岁时的孔子，已经能了解到老天给他的使命是什么了。个人粗浅的理解，这里可用断舍离、极简来解释。就是，孔子的内在已经不会被外在所诱惑了，逐渐地放下很多事物了。由于内心的极简状态，那么真正重要的事物就浮现出来了。这也是为什么能够达到知天命的先决条件。反之，绝不可能一个物欲横流的油腻大叔，说他是知天命的。 六十岁时，孔子的修为，已经可以无论听到什么，内心都不会有太大的波澜的，可以予以相应的回答了。放下物欲是相对简单的，但作为老师，放下一些评论，或是对事物的内心的直接反应是相对困难的。但六十岁的孔子，无论听到什么消息，都可以内心十分平稳，并且可以顺着来，很好地应对。少了年轻时的锋芒锐气，多了份谦和与从容。 七十岁时，孔子无论做什么事，一言一行，一举一动，一个念头，都可以保持很中正了，不会逾矩了。逾矩，其实是很常见的，因为对任何事情来说，能够妥帖应对，妥善处理，找到平衡点是相对困难的。而孔子不仅是对一些事如此，是可以表达自己，但又不会逾矩。因为此时孔子的言行、意念，已经比较趋于道了，因此无论如何行事，都不会逾矩。 通过学习孔子一生的学习阶段，可能我们现在才开始学习《论语》，大概处于“志于学”左右的阶段吧。但同时，也比较给自己增加信心，因为看到了通过学习，后来可以变得怎样。但关键，还是在于对学习这件事，要恒持下去，也要“时习之”。否则，断断续续，就会进进退退，最后后悔的还是自己。 |
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