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一个人随时在事上正自己的心，诚自己的意，致自己的良知，明自己的明德，这个时候，这个事上所尽的心，这个事上所诚的意，这个事上所致的良知，这个事上所明的明德，即是人的本来面目，便是如天，渊一般广大博厚高明悠久，这个时候的一节之心，之意，之知，之明德，便是全体之心，之意，之知，之明德，便是无一毫人欲之私，尽夫天理之极，便是《中庸》中的“溥博如天，渊泉如渊”。 黄以方问：“先生格致之说，随时格物以致其知，则知是一节之知，非全体之知也，何以到得'溥博如天，渊泉如渊’地位？” 先生曰：“人心是天渊。心之本体，无所不该，原是一个天，只为私欲障碍，则天之本体失了；心之理无穷尽，原是一个渊，只为私欲窒塞，则渊之本体失了。如今念念致真知，将此障碍窒塞一齐去尽，则本体已复，便是天、渊了。”乃指天以示之曰：“比如面前见天，是昭昭之天，四外见天，也只是眧眧之天。只为许多房子墙壁遮蔽，便不见天之全体，若撤去房子墙壁，总是一个天矣。不可道跟前天是昭昭之天，外面又不是昭昭之天也。于此便见一节之知即全体之知，全体之知即一节之知，总是一个本体。” 人在生命之初，其良知本就与天地精神一致，无私，至诚是其显著的特点，只是到了后天，人有了诸多私欲的沾染，才与天地精神分道扬镳了，与天地精神分道扬镳，同时就意味着人自身的失真，人格的分裂。人想要依着自己本来面目成长，则需要时时处处纯亦不已的诚致良知，依良知而行，奉良知而动，正如王阳明先生所言：“'先天而天弗违’，天即良知也；'后天而奉天时’，良知即天也。” 俗话说，人不能欺天，本质是讲，人不能欺自己的良知。《易经》有一方面是讲问天，当自己的良知被私欲蒙蔽，自己不能自信自己的良知时，这时候如有重大要决定的事宜，就可以交给跟自己良知本是一样的天来解答，卜筮是一种，——卜筮时心要无比虔诚才能中道；人们在尊德性而道问学时的互相切磋，也是一种，只不过这时候是借别人的天来交养互发，唤醒，澄明自己的天，或是说，借别人的良知来交养互发，唤醒，发明自己的良知。 今之师友问答，博学、审问、慎思、明辨、笃行之类，皆是卜筮。卜筮者，不过求决狐疑，神明吾心而已。《易》是问诸天；人有疑，自信不及，故以《易》问天；谓人心尚有所涉，惟天不容伪耳。 人的本来面目即是圣人面目，圣人面目是人人本自俱足的，其特质就像天一样，无往而非天。头顶，日月星辰之上是天，脚下，九地之下，地之最深处也是天，就像太阳在看得见的地方有其光和暖，看不见的地方也有它的光和暖，人们看到圣人谦和，以为是圣人刻意这么做的，其实不然，圣人从不刻意降而自卑，就像天，又如太阳，它们只是自然的“大而化之”，圣人的谦谦君子，和光同尘亦如是。 孟子将人的修养境界和对应的进德方式罗列了出来，主要有三:“尽其心者,知其性也。知其性,则知天矣。存其心,养其性,所以事天也。殀寿不贰,修身以俟之,所以立命也。”这里面的第一种，尽心，知性，知天，是生而知之的圣人事，是修养水平最高的一种，或者讲，对上等气禀的人来说，随其本然状态安而行之即可；其次，一般人受后天习染重，就只能学而知之，在事上学去私存良知，用存心养性事天的功夫去往上修，或者讲，中等水平的人，需通过戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻，格物致知等功夫利而行之；最下一等的是困而知之，平时从不进德，到了困境触底时才知道悔悟发愤，此时就必须先立起“殀寿不贰,修身以俟之”的信德之志，同时还得下人一己十，人十己百的克己复理功夫，择善而固执之，勉强而行之。 王阳明先生对此即道 ：“性是心之体，天是性之原，尽心即是尽性。'惟天下至诚为能尽其性，知天地之化育 。’存心者，心有未尽也。知天，如知州、知县之知，是自己分上事，已与天为一；事天，如子之事父，臣之事君，须是恭敬奉承，然后能无失，尚与天为二，此便是圣贤之别；至于'夭寿不贰其心 ’，乃是教学者一心为善，不可以穷通夭寿之故，便把为善的心变动了，只去修身以俟命。见得穷通寿夭有个命在，我亦不必以此动心。事天虽与天为二，已自见得个天在面前；俟命便是未曾见面，在此等候相似。此便是初学立心之始，有个困勉的意在。今却倒做了，所以使学者无下手处 。” 
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