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《论语》《中庸》中，所有讲“礼”的时候，本质都是在说“理”，——天理，也即良知，本心，明德。启发人去找回天理良知，依仁义行，人只要循天理而行，齐家治国平天下都是易如反掌的事，身修自然天下平，比如—— 或问禘之说。子曰：“不知也。知其说者之于天下也，其如示诸斯乎！”指其掌。 那往至简处说，如何循理而行呢？夫子的理念也不复杂，其弟子曾子就曾试着帮夫子总结道：“夫子之道，忠恕而已矣。”夫子自己还怕人不明白“忠恕”的含义，于是进一步道：“忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人。” 再用现在的话说，则完全可以这样讲，忠即是立起不偏不倚的本心（也叫天理，良知，明德）这个大体，让私欲不能夺，也要让其他一切次要的东西都不能夺。要至诚不息的忠于本心，不违背本心，守住本心，不让本心被蒙蔽。而只要完全依着“忠”行，即是“恕”。 那怎样通过反观自照，反求诸己来识别本心呢？遇到那些“施诸己而不愿”的事时，本心自有反应，这就是本心天理良知明德的呼唤，或是颜回的“有不善未尝不知”，这也是本心天理良知明德的发动。感知到了本心天理良知明德的呼唤和发动，并不难，难就难在能不能顺着本心天理良知明德而行，以身致其本心天理良知明德。是君子还是小人，成圣贤还是成恶魔就在这刹那之间的抉择中。王阳明先生更是直接道，“尔那一点良知，是尔自家底准则。尔意念着处，他是便知是，非便知非，更瞒他一点不得”，“良知自知，原是容易的。只是不能致那良知，便是'知之匪艰，行之惟艰’。” 以此夫子在“施诸己而不愿”之后立马就道“亦勿施于人”，颜回“有不善未尝不知”后立马“知之未尝复行”。“施诸己而不愿”，“有不善未尝不知”即是本心天理良知明德，“亦勿施于人”，“知之未尝复行”即是尽本心，循天理，致良知，明明德。 “学”的含义是学知识吗？从来都不是，知识只是修身进德德完成后的余事，学的根本是学在眼前事，身边事，大小事上存本心，去私欲，不让本心放失，孟子道：“学问之道无他，求其放心而已矣。”王阳明先生更是道：“只存得此心常见在，便是学。过去、未来事，思之何益？徒放心耳。” 修身进德的功夫下足了，人才能由德生慧，展现出充沛的灵感和创造力，这个功夫，可以从开源和节流两个方面入手。 本质上讲，开源节流是一不是二。开源就是不能只在静时修身进德，要多种方式并进，比如多在事上磨，人情事变上磨，这样才能“动心忍性”，更全面的“增益其所不能”，致得一事的良知，以后在这类事上就不会内耗了。 收敛外放的情，持其志无暴其气，收敛精神，常以分定应对一切，凝聚于一，八风吹不动一般不轻易动气，不胡思乱想，只念念不忘致良知，不内耗，全面减少没有头脑的外好，以妨精神泄露，是为真正的节流。而长期至诚不息的在事上修养善正，厚德，依良知而发的品格，则可以助力节流，因为本身善正厚德，依良知而行的品格就是接受天地元炁，与天地同频的容器，德越全，品格越完善，良知越莹彻，容器自然越大，——容器廓大了，自然真元外流的就少。人的品格道德修养上去了，如天一般自强不息，如地一样厚德载物，最后自昭明德，心通于道，就可以与天地参，与天地同气相吸，天地元炁自动会融入人体，助益身心，天地人一体，一切都是养分。此时，人尽己性，自然尽物性，知天地化育。坚实的生命慧根，巨大的生命能量，源源不断的灵感和创造力，跟着就全都生发出来了，这样就可以参与到天地造化中去，做什么都能有如神助，不思而得，不虑而知，无入而不自得，轻轻松松即能创造出奇迹。 
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