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世界上有许多文明，每个文明都各有特色，其中影响力最大的应该就属中华文明和西方文明了。 其实“西方文明”是个比较笼统的表述，它是一个糅杂的群体，举个简单的例子，当我们说到“西方文明”的时候很难一下子想到某一国家，而说到“东方文明”，人们首先想到的就是中国。  有趣的是如果换一种方法比较，从宗教的角度出发，“西方文明”又出奇的统一，反倒是“东方文明”变的笼统起来。 这就出现了一个问题，为什么西方宗教在中国发展不起来呢？ 纵观历史，基督教对世界的影响绝对是巨大的，当还处于封建社会的中国国门被打开时，涌入了不少西方的传教士，然而令人惊讶的是西方宗教传教的那一套却在中国熄火了。 想要弄明白这些，首先得从西方文明的源头说起，许多人认为西方文明的兴起于西方的哲学，但其实在哲学出现之前就已经有了宗教，最典型的例子就是希腊。  希腊神话是世界上最完善的神话之一，它已经构成了一个完整的超现实的世界，甚至有一套区别于现实的世界观。 众神生活于奥林匹斯山上，众神之王宙斯掌管着雷霆以及世间万物，区别于我国的神话，古希腊神话中的“众神”之间有他们的一套道德法则和秩序，神与神之间有各种各样的伦理关系，俨然是另一个完善的“社会”体系。 古希腊人为什么要在现实之上创建这么一个超现实的神学社会呢？目的是为了让人间的秩序有神圣的保证！  而中国人不同，中国的社会秩序从古代开始就是以血缘关系为纽带，从一开始的亲族制度逐渐过渡到封建社会。 从地理位置来看，中国是一个庞大的内陆国家，因此很快从游牧生活发展成了农耕文明，农耕文明的一个重要特点就是长久的定居，所以在一个村落里面人与人都是有血缘关系可以追溯的。 而古希腊文明是爱琴海文明，没有长久定居的条件，为了更好的生活环境，不断的发生一个部落到另一个岛屿上去，海上殖民频繁的发生，那么当不同部落的人在同一个岛上相遇，他们又该如何和平共处呢？  他们无法像中国那样以血缘亲族关系建立社会秩序，所以只能依靠契约制定秩序。 然而契约是人定的，可以被破坏，因此让契约“神圣”就成了防止契约被破坏的方法，如何让契约“神圣”？那就是构造一个神的世界，以“神界”的道德秩序来约束现实的道德秩序。 所以中国和西方是截然不同的两种文明，双方都有着鲜明的特色，有专家说西方宗教之所以在中国发展不起来完全是当初翻译《圣经》人的锅。  如果当初翻译圣经的人把“上帝”翻译成“老天”、“老天爷”、“上天”，那中国人是不是更容易接受了？ 个人觉得这种说法确实有一定的道理，就拿佛教来说，它也是外来的宗教为什么能在中国风生水起？因为它充分的融入了中国的传统文化。 不过话又说回来，中国的佛教真的还是原来的那个佛教吗？答案是否定的，并不是佛教同化了中国的传统文化，而是中国的传统文化同化了佛教。  很喜欢一位大学教授说过的一句话：“只要汉语依然是中国人的母语，中国的文化和精神就不会改变！”，所以中华文化和精神是最特别的，是最有包容性的，也最不可被外来文化所改变的。 |
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