温故而知新，可以为师矣。君子不器。

《为政篇第二》⑪-⑫

  

⑪子曰：“温故而知新，可以为师矣。”

⑫子曰：“君子不器。”

子曰：温故而知新，可以为师矣。温故而知新，我们先讲故，故，第一个意思，过去的，比如说，我们学习历史，这个叫故，我们学习圣贤文化这个叫故。第二个意思，故是我们已经学过的，我们也把它称为故。

说我以前读过《论语》这叫故，我以前学过历史，这个也叫故，我小的时候学过这句古诗，这个也叫故。那我们再讲新，新，我们也讲两个意思，第一个意思，是我们没有接触过的文化，没有接触过的东西，没有听过的道理，这个都是新。

那么第二个意思，我们已经学过的，但是，当我们在重新学习的时候，又有新的收获，新的体悟，新的总结，这个称为新。

比如说，我们小的时候读过《论语》，我们小的时候读过古诗，可是我们今天再去读的时候，又有了新的体悟，因为我们认知在变，我们的境界在变，我们的思维模式，在不停地发生变化。

我们的经历在变，所以虽然学习了过去曾经学过的知识，曾经背过的文字，现在却有了新的体悟，新的收获，这个时候我们再来看，温故而知新，可以为师矣。

我们学习、温习过去的知识，而有了新的收获，新的体悟，可以为师矣，这句话什么意思呢？温故而知新这件事情，就可以做我们的老师了，我们这一生当中，都要不停地去学习，不停地去成长自己，而最方便的老师，不就在这里吗？

就在温故而知新这件事情当中，就可以成为我们的老师。那我们看看这句话的重点，在一个知字，知是一种能力，是一种思维方式，如果我们没有知的能力，我们温再多的故，也不会有新的收获，新的体悟。

我们举个例子，说同样是做饭，有的人每天都做饭，每天都做饭，可能做了一年，并没有长进，而有的人不同，我每天做饭的时候，我在思考，我有知的能力，我怎么可以把饭做得更好，我如何才能创新，我怎样才能有新的收获。

可以为师矣，你看通过做饭就可以自学了，就可以温故而创造新的东西，新的体悟，新的收获，所以是需要培养我们知的能力。

比如说，我们去学习《论语》，也是一样的。有的人懂得自学的人，就可以温故而知新，说我今天读了一遍《论语》，我过了一个月，又来读《论语》，在温习过去的知识，但是，因为我有知的能力，我有知的思维方式，我又有新的体悟，新的收获，这件事情本身，就可以为师矣。

这个时候我们再上升一个境界，再来讲这句话。我们刚才说温故而知新，这件事情，就可以让自己自学，可以成为自己的老师。那我们这个时候再来看，第二重境界，温故而知新，可以为师矣。

如果一个人可以自学，有自学的能力，可以温故而知新，学习过去的固有的文化，而懂得创造新的知识，新的道理，适合当下的时代的道理，可以为师矣，可以成为别人的老师。

这个时候，我们再来回头去看历史的发展，去看历代的圣贤，比如说王阳明先生所讲的心学，从哪里来的，温故而知新？他是以儒家的文化为根基，又学习了道家，法家，兵家等等……

在这个基础之上，创造了新的文化，新的知识，后人我们把它称为心学。阳明先生和弟子之间的对话，我们称为《传习录》，就是出自于曾子的传不习乎。

这个时候我们再来看，曾子的《大学》从哪里来的？曾子是孔子的学生，他跟随在孔子身边，学习孔子的思想，是不是故的，故有的知识，老师所讲过的，在这个基础之上，温故而知新，所以写出来了《大学》，这个时候可以成为别人的老师。

我们再来看，子思子，《中庸》的作者，他是孔夫子的孙子，是曾子的学生。他是不是学习了孔子的思想，又学习了自己的老师，曾子的思想，温故而知新，写出了《中庸》，成为了别人的老师。

我们再来看孟子，学习了孔子的思想，学习了曾子的思想，学习了子思子的思想，温故而知新，写出了《孟子》，成为了别人的老师。

我们再往上去倒推，我们去看看孔夫子的学问，从哪里来？述而篇，开篇第一句讲，述而不作，信而好古，窃比于我老彭。述而不作，述就是讲述、传述，去讲述和传承古之圣贤的学问，而自己并没有写作。

《论语》也是孔子的弟子和再传弟子所作，信而好古，好古，去研究古人的学问，所以这个时候我们再来看，孔子的学问从哪里来呢？亦是从温故而知新当中来，学习了《诗经》，学习了《易经》，学习了《乐经》，学习了《礼记》，学习了这些文化，创造了新的思想，成为了万圣师表。

我们再去讲任何事情，实则都是温故而知新所产生的，我们说道家思想，道家的老子也是如此，学习过《周易》，观察了四季的变化，观察了大自然的规律，观察了水，观察了道，得出来了结论，所作《道德经》，都是温故而知新。

我们再往前讲，讲到上古时期，三皇五帝，同样的道理，观察了万事万物的发展规律，创造了符合当下的道理，可以为师矣，可以成为别人的老师，可以做一个部落的首领，带着更多的人，更好地去生活，去创造万物。

所以温故而知新，这句话非常的重要，我们一定要在其中不停地提升这句话的境界，让自己可以变得自学，让自己可以去观察万事万物，而得出来新的体悟，新的道理。

如此我们既可以自学，又可以成为他人的老师，时代在不停地变迁，所以适合当下时代的思想和道理，非常地重要，否则我们学知识就学死了，不懂得活学活用，不懂得去迎合当下，这个时代，不能创造新的东西，那我们如何让更多的人，去了解圣贤的文化，我们要如何去传承呢？

所以每一代在传承圣贤文化之人，都是在做着温故而知新的事情，他不停地在做的就是符合这个时代的人们，可以听得懂的方式，在告诉人们其中的道理，在传承着文化，所以温故而知新，非常地重要。

如果我们不能养成，温故而知新的思维方式，不能懂得去应用温故而知新，我们所学终究有限，我们所用终究有限。

子曰：君子不器。我们先讲器，什么叫器呢，器具。比如说杯子，这叫器，我们再比如说，刀，菜刀，我们把称为具，刀具，器具。

比如说汽车，它也是一种器具，比如说我们的衣服，它也是一种器具。所以生活当中的器具很多，器具的特点是什么呢？有限制，有局限性。比如说，杯子这个器具，只能用来喝水和以及喝水相关的事情。

比如说汽车，我们只能用它在公路上去开，它不能飞，也不能下水当船用。它是有局限性的，我们称之为器。

我们再来看君子不器，首先君子不要自我设限，君子不是只能有某种用途。比如说，只能讲课，比如说只能开车，比如说只能做饭，这个时候就是有局限性的，而君子是不器的，没有任何的形状，没有任何的棱角，不是任何的容器，只要是器具和容器都有局限性。

比如说这个杯子，我们说它是一个器具，装水就能装这么多，即使我们换了一个更大的容器，换了一个盆，这个盆能装的水也是有限的。我们再大一点，把它换成一个缸，一个水缸，这个水缸的容量也是有局限性的，我们再大一点换成一条河，一个湖，一片海，再大的容器，终究是有局限性的。

所以说，君子不是任何的器具，没有任何的边界，没有任何的局限，没有任何的棱角，他是不器的状态，没有任何的形状，所以这个是君子之风。不会自我设限，但是我们绝大多数的时候，都会自我设限，比如说我就只能做某件事情，我就只会某一个东西，我们就只有某种技能，这个时候就是有局限性的。

比如说，我们去讲《论语》当中，孔子的弟子，我们说到子路，勇猛过人无所取材，这是孔夫子对子路的评价。这个人很勇猛，但是缺少智慧，很多事情，不懂得裁断和裁决。比如说形容子贡，说子贡贵气，因为这个人，又能做官，又能经商，他是一个很富贵的人。比如说形容子游、子夏，以文学著称。

我们上一讲所提到的颜回，吾与回，言终日，如愚，退而省其私，亦足以发，回也不愚。说了颜回，颜回是孔子最得意的门生，我们刚开始学习《论语》的人，有的时候会不太理解，为什么颜回是最得意的门生呢？

他又不像子贡如此的富足，又不像子路如此的勇猛，又不像曾子留下了《大学》，不像子思子留下了《中庸》。

我们再往后学《论语》的时候，会有多处提到颜回，但是注意提到颜回的，都无法去描述，而是赞美之词。比如说我们刚才所讲过的，亦足以发；再之后会有说，颜回，不贰过，不迁怒，闻一而知十；比如说，颜回一箪食、一瓢饮，居陋巷，人不堪其忧，回不改其乐，贤哉回也。

比如《中庸》中所讲，颜回择一善而拳拳服膺，所以看对颜回的赞美，并没有性格的描述，而是某一种态度，学习的态度。不迁怒、不贰过，是一种处事的态度；居陋巷，不改其乐，是一种安贫乐道的态度。为什么会这样呢？没有标签去形容这个人，所以有标签就是有局限性的。

我们举个例子，我们看电视的时候，通常有一些影视明星，都会有自己的标签，因为什么标签，演了什么电视和电影而出名的，但是后期的时候，这些影视明星都想摆脱标签，你会发现很难，因为别人的价值观当中，已经形成了，这个就是器，它是有局限性的。

但是我们再去看，更有修为和境界的人，我们去形容这个人，你会发现无法形容，说这个人长的既帅，人品又好，演技又好，品德又好，好像某一句话，都不足以来形容这个人，这个时候就是不器的状态，当然是从某种意义上来讲。

那我们再回到《论语》当中，形容颜回无法形容，我们再讲，我们形容孔夫子，你会发现很难形容，你要怎么去形容这个人，你没法有固定的一句话，去来形容他。曾经有一位叶公问子路，说你的老师，孔子是一个什么样的人？子路不对，子路没有回答。

过后孔子和子路讲，你就和他说，我是一个只顾学习的人，乐而忘忧，不知老之将至矣。述而篇孔子讲，述而不作，信而好古，窃比于我老彭；又说默而识之，学而不厌，诲人不倦，讲了这些事情。

说我这一生，好像也没有做什么，说我饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。所以我们再来看看，形容孔夫子的话，形容颜回的话，都是回到了最简单，最淳朴，最基本的文字，那些最朴实的东西。

我们再来举个例子，说生活当中有一个好人善人，问起你对这个人是如何评价的，这个人是一个好人，如果你非要我说，他究竟是哪里好，那他做的事情可太多了，可能一时半会儿讲不完，他所做的好事，他所有的行为。

这个时候你会发现，我们对这样的人的评价，都回到了最初始，最淳朴的状态，因为他没有任何的标签，他没有任何的形状，我们无法去形容他，我们通过修行，是可以突破自己的性格。

比如说有的时候，我们可以如如不动，从容不迫，有的时候做事情，我们可以雷厉风行，它是可以并存的，为什么可以并存，因为不器的状态，没有任何形状，你就可以让它成为任何的形状。

放到哪里都可以，坐在这里讲课，可以，让我去做饭，可以，让我去开车没有问题，让我现在去干活劳作，同样的没有问题。

因为没有任何的形状和棱角，所以可以成为任何的形状，什么都能做，什么都可以去突破，让自己没有那么大的局限性。君子不器，是一个非常高的境界和要求。

君子不器，就相当于道家所讲的无形无相，没有任何的形相，道家以水比道，上善若水，水利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。说你看水的特质，遇冷成冰，遇热成气，它可以随意变化。

比如说把水装到杯子里面，就是杯子的模样，装到盆子里面，就是盆的模样，放到湖里就是湖的模样，因为它是无形无相的，没有任何的形状。君子不器也是一样的道理，它没有任何的形状，所以随意变化，没有任何的限制，没有任何的局限，这个是合于天地之道的。

道家所讲的大道无形，无形无相，所以到哪里就演化成什么形状。儒家讲君子不器，没有任何的形状棱角，所以到哪里都可以素其位，都可以成为什么样的形状，所以这是一种极高的境界，才能达到君子不器。

我们可以通过学习圣贤的文化，通过修行，不断地去突破自己性格的障碍，不断地去打磨自己的棱角，让自己变得没有那么大的局限性，让自己可以变得从容不迫，随意变换，这个是我们修行儒家文化，所要达到的境界。