为什么？无论是大学还是王阳明，都把“诚意”放在修身功夫第一位

儒家经典《大学》中， 给后世学人指出了一个为学修行的次第， 即通常所称的“八条目”：

格物、致知、 诚意、正心、修身、齐家、 治国、平天下。

其中，“格物、致知、 诚意、正心”是修身的内容， “齐家、治国、平天下”则是修身的目的。 所以，为学的功夫主要就 在于前四条，即格物、致知、诚意、正心。

在程朱理学的语境中， 格物就是研究事物的理则，致知就是获得 相应的知识，做完这些功夫， 才谈得上自诚其意，自正其心。

然而， 由于王阳明认为理在心而不在物， 所以在他看来，功夫这么做是有问 题的：“先儒解格物为格天下之物， 天下之物如何格得？ 且谓一草一 木亦皆有理，今如何去格？纵格得草木来， 如何反来诚得自家（《传习录》卷下）

也就是说，如果像程朱那样把“格物”训为“格天下之物”，就会把求知与修行打成两截，充其量只能增长学问，而与“诚意正心”的精神转化无关。

因此，王阳明重新解释了“格物”：“格者，正也，正其不正以归于正之谓也”，“物者，事也，凡意之所发必有其事，意所在之事谓之物。”（《大学问》）简单来说，王阳明的格物，其实就是“格心中之物”， 也就是把我们心中种种错误的及不良的欲望、情绪、观念、意识、思想、心态等全都改正过来， 亦即在心中做为善去恶的功夫。

如此一来，在王阳明这里，格物、致知、 诚意、正心就不是四段功夫， 而是可以打成一片一起做的， 说白了其实就只是一种功夫：诚意。如 王阳明所说，“为善去恶无非是诚意的事” （《传习录》卷上）。

为何所有修身功夫都可以归结到“诚意” 上呢？

按照王阳明的解释，“格物致知” 就是要在心上做为善去恶的功 夫，而一般人往往意不诚， 所以明明知道是善的东西，却出于利害关 系而不敢坚持；明明知道是恶的东西， 也由于习性使然而偏偏去做。 这就是自欺，就是没有诚意的功夫。

因此， 要想格物致知的功夫得力， 就必须要把诚意的功夫、不 自欺的功夫贯穿到整个格物致知的过程中

，亦即时时反观自己在每一件事上的意念， 如果意念是善的，就坚持， 意念是恶的，就去除。这样， 做格物致知的功夫，其实也就是在做诚 意的功夫。所以王阳明说：“ 诚意的工夫只是格物致知。若以诚意为 主，去用格物致知的工夫， 即工夫始有下落。”倘若没有把握“诚意” 的要领，而向外“去穷格事物之理”， 便会“茫茫荡荡，都无着落 处”。（《传习录》卷上）

综上所述，在王阳明这里， 诚意绝不仅仅只是修身中的一段功夫， 而是整个修行过程的总权细，

“ 工夫难处，全在格物致知上。此即诚 意之事。意既诚，大段心亦自正， 身亦自修”，“所以提出个诚意来 说，正是学问的大头脑处”。 诚意甚至可以贯穿儒家学人的整个修行 生涯，“《大学》工夫即是明明德， 明明德只是个诚意”。（《传习录》 卷上）