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中庸书中，提出大圣人和圣王，具备的至圣五德，各自都是什么？为什么做大领导，心明是第一重要的？伟大的圣王，为什么不能完全通过后天打磨而成？他们为什么能够有平等心和平常心？他们怎样帮盲目的大众找到方向感，获得感和安全感？企业领导人，每天该在哪几个方面反省？这一章最前半部分，子思先生告诉我们天下至圣，也就是最大的圣人，甚至是圣王，他们所具有的至圣五德。五种品德、五种修为和能力上的境界：聪明睿智、宽裕温柔、发强刚毅、齐庄中正、文理密察。实际上，如果我们能够穿破文字的表面意思，透彻理解子思先生想告诉我们的真实内涵，就会明白，他讲的这至圣五德，本质上就是仁、义、礼、智、信。只不过是大圣人、圣王，在这五个方面都有超人的表现。他们在仁、义、礼、智、信这五种美德上面，不仅没有缺项，而且每一项的水平都是最高的，都是远超常人的。我们都知道，做大领导的不是自己去做事，需要通过识人用人来做事，因此识人准不准，用人当不当，直接就影响了治国理政的结果。实际上在今天的企业里面，原理也是一样的，董事长第一要懂士，士兵的士。用对人，才有可能让企业兴旺。历史上把好的君主帝王会称为明君明主，把不好的君王称为昏君，可见作为最高领袖，这个“明”字是第一重要的。只要是不明，其他四个条件再好，也不能算是一个好领导了。要想明，或者要做到明，就是要看人看得准，用人用得对，但问题在于，人这种动物是大自然当中最会伪装，最有欺骗性的，要不然尧也不会告诫舜：人心惟危。所以，做大领导的，无论是领导一个国家，还是领导一家企业或者是一个社会组织，第一重要的是耳聪目明。能够看见现象背后的本质，能够从一个人的话里听到他的话外之音，话里之话。能够从其言听出其心声，这样才能够看人看准，而不被欺骗。我们翻看下历史书，就会知道，有多少做君主的人，被自己选出来的人当猴耍，被手下人卖了还要帮手下人数钱，最后把命和江山一起搭进去。最高权力需要最高明的识人用人之术，因为最高权力伴生着最高风险。如果不能耳聪目明，见其外而明其内，听其言而知其心，见其利而知其害，见其近而知其远。那么看错人、用错人、做错决策，就是大概率的事件。对于一个国家，或者是一家企业而言，最高领导作错一个判断，就有可能为国家、为企业带来灭顶之灾。由此可见，作为最高领导耳聪目明，善听善视，能看清，能看准，能看透绝对是第一重要的。朱熹先生认为“聪明睿智,生知之质”，我是极度认同的。一个人的领袖气质必须先有天赋，单靠后天打磨是绝对不够的。尽管绝大多数最伟大的领袖，也都被时间疯狂地打磨过，但大前提还是先天的禀赋远超凡人。我们聊到这里不仅感慨，可叹这种君王在古今中外的历史上，都是稀有中的稀有。而不聪、不明、不睿、不智的就更多，害了百姓，也害了自己。一个大圣人，一个伟大的领袖，其大除了体现其天赋睿智远超普通人，还体现于其胸怀之宽广，包容性远超普通人。用今天的话讲，比海洋更广阔的是天空，比天空更广阔的应该是圣人的胸怀。为什么说胸怀对于一个大圣人、大领导如此重要呢？这其实也是中庸的天道。像孔孟一样的圣人也好，身居君位的圣王也罢，如果不能把全天下百姓的安危、祸福、喜乐装在自己的心里，而且放在最重要的位置，老百姓感受不到他和他的团队带给自己的安全感、方向感和获得感。老百姓自然也不会发自内心地追随和拥护，更谈不上尊重，也就不会给执政者和执政团队带来尊重感和成就感。孟子讲的“民贵君轻”的主张，应该就是这个道理。为君者地位已高、已贵，如果心理上再自高自贵，那么就会向反方向转化。所以，明天道的领袖和圣人知道自损以奉天下，能够彻底放下普通人对自我得失荣辱的执着，做到老子讲的“圣人无常心，以百姓心为心”。还有，能够做到老子讲的“损有余以奉不足”，真正实现“后其身而身先，外其身而身存”的境界。这种格局和境界是一个人智慧到了，能够领悟天理以后自然而然就会有的。既然大圣人和大圣王都被称为与天地合其德，自然也就有天无私载，地无私覆的德行。没有个人偏爱，一切都是公心，天下百姓无论聪明还是愚昧，人品是好还是坏，他们都能一视同仁。而且越是大家认为不好的人，他越要拯救。南怀瑾先生身边的人说他：视天下人为子女，视子女为天下人。其实就是圣人气象，拥有普通人别说做，到恐怕连理解都困难的平等心。圣人和领袖的胸怀，还是其必须拿来面对手下人的。圣人教化百姓不能全凭一己之力，领袖治理天下更不可能亲力亲为，都必须有骨干，靠团队。但现实中基本上不存在十全十美的人才，而且越是有才能的人，往往越是在某个方面有让人不能接受的毛病。比如说有人清高，而有的人贪婪；有的人过于迂腐，又有的人过于直率。做大领导的，就算自己耳聪目明，能够看准人，能为人才找准位置，但是因为自己容忍不了对方的某方面不足，受不了一些人才性格上的毛病和他表达方式，最后也一定是上怨下，下怨上，彼此都很痛苦，都无形中受对方的折磨。唐太宗李世民已经有非常难得的容人之量，被人称为明君，但是他也有好多次动了杀掉魏征的念头。这说明圣人圣王胸怀的重要性，更说明能做到这种胸襟的难度有多大。无论是教化天下，还是治理天下、安定天下，都必须能够善用有能力而自己不喜欢的人，这样才有可能让天下有才德的贤人都愿意出来帮你。就如同一座房子，君王如屋顶之梁，而贤人则是柱石。如果柱子数量不够，质量不好，这个房子再高再漂亮，也长不了。而作为上梁，必须要能够接受有力量，同时也有缺点的柱子。其实说白了，圣人和领袖的胸怀就是用对天下人的关爱换取天下人的爱戴。这是中国人五常之中的仁德，而且是这种仁德的最大号的版本，也就是最大的圣人，最大的领袖，要拥有爱天下人的最大号的仁爱之心。因为你能够爱多少人，才会反过来有多少人爱你，这不就是一阴一阳，一来一往，天道求衡的中庸之道吗？其实“发强刚毅、足以有执也”，本质上是讲大圣人和大领袖要有超出常人的意志力，能够有远超普通人的勇气和担当，本质上也就是五常中讲的义德。普通人都渴望有安全感和获得感，但也大都缺少方向感，在目标和恐惧之间徘徊。这个时候就需要一位，或者几位有方向感又有责任感的人站出来，帮大家指明方向，鼓舞士气，并且冲在最前面，迎难而上。一般在这种局面中能够站出来的人，都既要面对巨大的外部挑战，又要面对内部人的不理解、不配合、不支持。如果没有能够彻底放下个人的得失、荣辱和安危，没有宽裕温柔的大仁大爱，没有为众人牺牲自我勇担道义的大勇，绝对是做不到。如果我们不能理解，只要去读读孔子周游列国的事例，去读一读摩西带以色列人出埃及的故事，再去想想长征途中的红军领袖们，我们就明白圣人、领袖需要怎样超出常人的大勇和大义了。至于“齐庄中正足以有敬也”，本质上是讲大圣人、大领袖恪守礼道，待人有礼，并且因为能够礼待他人，从而也获得他人的礼待。用咱们今天的话讲，他们是用自己的真诚，用自己对他人，甚至天下人的尊重，赢取了他人，甚至天下人对他们的敬重。今天中国人，骂很多人势利眼，往往都是说他们狗眼看人低，这就是普通人的思维和行为模式，欺软怕硬，媚上欺下，骨子里是一种智慧不足的愚蠢，是分别心在作怪。而体道悟道的圣人和圣王们，有普通人所不具有的，最难得的平等心和平常心。他们知道大家受教育程度、贫富程度、社会地位上是有差别，但在人格上却是完全平等的，因此会诚于中，形于外，自动自发而又自然而然的尊重每个人。人心换人心，五两换半斤。他们正是用自己对他人的尊重，换来了他人、国人乃至天下人对他们的尊敬。至于“文理密察，足以有别也”，本质上是在耳聪目明的基础上的智慧外现。普通人都是迷途的羔羊，看不清吃不准前进的方向，甚至盲目到都不知道自己究竟需要什么？该往哪里去？对是非、邪正缺少清晰而又明确的判断。要想帮天下人看清方向，明确是非、邪正的标准，必须要拥有天下最高的智慧，要智慧到心与天道相通。能够放下，而且是完全放下自我的私利。既能看见人性的善，又能洞察人性的恶；既能看到宏观的大方向，又能看到微观的细节；既能够着眼于当下，又能放眼于未来。既能引导人们发扬人性之善，又能防止人性之恶泛滥；既要符合天道，条理清楚，没有歧义，又要保证好理解，好执行，好落实。其实，我们把这一章中讲的至圣五德深度理解一下，就会明白：一个大圣人，一个大领袖，必须是集大仁、大义、大礼、大智、大信于一身的人。五个方面不仅全部都要有，不能有缺陷，而且每个方面都要远超常人，甚至天下第一，所以其难能可贵就显而易见了。每出这样一个人，都是天下人的福气。但这种人出现的时代最好永远不要出现，因为不是天下大乱，不是人心坏透，不是礼崩乐坏，往往是不需要这样的人出来的。我们今天这个时代，最多的就是企业的老板，一家企业的领导人应该每天照照镜子问问自己：足够明吗？足够仁吗？足够义吗？足够礼吗？足够信吗？足够智吗？因为只有这五德同时都有，同时都强大，才能让自己做一个最好的领导。 
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