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马克思哲学原著选读（四） 好久没有更新了，最近在思考一个问题，一个人的爱是否是有限的？阶段性得到了一些答案。 今天就接着前面的内容继续介绍，文字这种东西毕竟是苍白的，很难做到影响一个人的行为，但没有文字就更谈不上...... 费尔巴哈提出了对象性原理，但是没有提出对象性活动的原理。对象性原理的提出已经非常了不起了，就是不把人类文明的基础看成是理性，而是人与外部、人与自然界之间的对象性的关系。当我们谈论存在论思想的时候，我们就说，首先我们跟外部事物是这样发生关联的，它首先不是我认识的对象，它是我的感性需要的对象。比方说爱也是这样，我们对某人的爱就是表明我们自身作为对象性存在的缺陷，所以我们不可遏制的需要那一个对象，爱就是这种证明，它不是理性活动的结果。 经验论和唯心论的哲学，他们各自的缺陷是什么？经验论，认为我们的感观点起源于感觉，这是正确的，但是他们忘了什么？经验论忘了，人的最主要的、最基本的感觉对象乃是人本身。这话怎么理解？我们观看这个自然的景色，感觉到它的美并不是自然景色，本身就是美的。我们在这个外部自然景色当中欣赏到它的美，其实是我们的心灵，我们看这个自然景色，看到的是我们自己的心灵。这一点有些类似《道德经》里的“美之为美。恶之为恶”的感觉。所以这是人类的感觉，看到外部对象，其实是看到自己，这个思想是蛮了不起的。人怎么会在外部世界，自然界的事物当中看到自己的，因为人与人之间打交道。人是社会存在物才会有人为的感觉，这一点要理解太容易，一个人孤零零的在荒岛上，就他一个人，他就失去了打扮自己的需要。不再会有用美来装饰自己的环境的需要，也不需要看穿好看的衣服，我们穿自认为好看的衣服，其实都是给别人看，我们打扮自己是给别人看，是在别人的赞赏的目光当中得到了自我肯定。我蓬头垢面的有什么不可以，所以后来那当时文化大革命当中有些人蓬头垢面的。不修边幅到如此之地步，常人不能接受，然后就判断此人是什么，仇视社会，愤世嫉俗就失去了社会性。所以人类的感觉是社会的感觉。人类的心灵，是在自己的社会性存在中形成起来的。经验论的缺点是这样的，他忘了人类的感觉跟通常所谓认识论所研究的抽象的感官能力，不是一回事，所以这样就进入了存在论研究。 那么唯心论的问题在哪里？ 唯心论在人里面，在人自身中寻找观念的起源是正确的。你不能说观念起源于物质的事物，但是唯心论却不正确的想要从孤立的、被固定为独立存在的实体的、固定为灵魂的人当中引导出观念的起源。这话是什么意思？人自身是观念的起源，在人自身当中寻找，这是对的了。但是这个起源结果被找成是什么东西？找到的那个源泉是什么？是独立存在的实体，被固定为灵魂，这当然这个说法是不够准确的。基督教的世界观说人有灵魂，柏拉图的理念论也说人是怎么回事？灵魂加肉体。灵魂曾经在理念世界待过，然后堕入肉胎，遗忘了理念世界的情景，然后他由于通过肉体的感官接受外部事物的刺激，偶然的会唤醒他对理念世界的回忆。唤醒成功了，一个真理被发现，没唤醒，真理没发现。所以学习就是回忆，认识就是回忆，灵魂的回忆。那么这里讲灵魂是对的，但是到了笛卡尔开始，近代哲学没有讲灵魂了，因为灵魂只是个实体的话，它就被动了，笛卡尔说我思故我在的时候就讲了主体性的。 用主体性这个沉思的主体，纯粹思维主主体取代了那个被动消极的作为身体的灵魂，这就是柏拉图转变为笛卡尔主义。主体性这件事情实在太大，要讲清楚很难。各位学西方哲学史，学到近代哲学这一段。各位到现在就搞得清楚了吗？这个主体跟柏拉图的领域的区别是什么？ 柏拉图的灵魂是个精神实体，像一个神话故事，曾经在理念世界待过，那么笛卡尔的我？笛卡尔所说的自我可不是这样的灵魂，这个主体性。这件事情，中国人到谁最清楚？首先是孟子，到后来是慧能最清楚。接下来，再讲这个故事，五祖禅师有一日感觉到自己大限将至。于是叫来弟子来做偈语，以此来选定自己的继承自己衣钵的人。然后神秀听说此事之后。于是他写了一篇： 身是菩提树， 心如明镜台。 时时勤拂拭， 莫使惹尘埃。 五祖看到之后，他内心知道，此篇没有真正见心明性。但对于修性也是大有裨益的，于是就让弟子们抄录持诵。 一日，在厨房的慧能听到之后，觉得此偈语并没有见心明性。于是他又写了一篇： 菩提本无树， 明镜亦非台。 本来无一物， 何处惹尘埃。 五祖看到后，立马擦去了，说到，此篇也未能见心明性（一方面是为了保护惠能，另一方面是确实也没有见心明性）。深夜，他将惠能叫到自己的房间里。说到，神秀离门槛还很远。你已经一只脚踏进来了。然后我与《金刚经》说给你听，看你能不能见心明性。惠能听到《金刚经》里面的一句，“因无所住，而生其心”。瞬间明了自心，已然见性。遂继承五祖禅师的衣钵，终成一代大师，开创中国化的禅宗。下面分析着故事里面的为什么两句偈语都未能见心明性。 首先，神秀的那篇，远离尘世众生的烦恼，将自己与世间一切分离开来了，是一种独立自修的法门，是小乘佛法，是自了汉。 惠能那篇，将外界事物捂掉了，擦除了世间外物和自身，体现了一个“空”。 五祖禅师擦掉惠能写，既然你说空，那我把你的空也空掉，这叫“空空”。 至于惠能悟到的自性，有以下一种说法： 何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。 现在回到笛卡尔的先验主体性原则，开创了欧洲哲学近代的主体性原则。真理不是用我们的感官反映外部事物，用我们的理性去加工感觉材料，然后我们的概念去符合实在，这样一种朴素的反应论。真理，就是每一个人能思维的主体，发挥自己思维的能力，理性的力量就能够推出来的。一个推出关于自然界的知识的基础，还有一个推出关于人类的道德问题的最终解决，一个解决知识问题，一个解决道德问题。道德问题是社会的问题，知识问题是人与自然界的关系问题。这两个都从先验主体内在的理性当中，什么把他们真理揭示出来，不就是能行万法吗？而这个主体性，不是实体，他如果不思维，它不存在。他如果思维了，他存在，后来黑格把这件事情讲的比较简明一点，就在历史哲学里边讲，他说两类事物，一类叫物质事物，一类叫精神事物。那么物质事物的存在，不依赖他自己的，于是打了个比方，所有的物质的事物都有重量，他有这个重量是因为。在他之外，有吸引他的一个中心是，然后由于他受这个重力的影响，他就凝聚了，他如果摆脱重力的影响，他就消散掉了。每一个物质事物的存在都如此，他存在的根据不在他自身中，而在他外面一个让他凝聚起来的中心里。那么精神的事物是怎么存在的？他认识他自己，他就存在，他不认识他自己，他就不存在。黑格尔说的那句话精神是什么？下了个定义了，精神就是对他自己本性的判断。在精神这件事情当中，认识外部事物跟自我意识是同一件事情，他认识什么，和他自己去认识是同一件事。这个精神的事物，就比如说自由，自由可不是一个经验事物，放在你面前，让你经过理性的推导得出结论，自由肯定不是你能获得的一个经验事物，那么你说他存在如何存在？你不认识他，他就不存在，你认识他，他就存在。我要让一个奴隶人知道自己是自由的，这件事情可不是我可以颁布给他的事情。自由不是一种现成的属性。你不具备，我给你，没有这种事情，你要自由，依赖你的精神的自觉了，拥有自由这种精神的时候，表明了他，如果他不认识他自己，他也不存在。当我们想到这种主体性的时候，我们就知道他肯定不是被动的给定的实体，他就是精神之存在，而精神的存在就是什么自我认识。自己认识自己，他才能存在，一个修佛的人，什么叫进入了禅宗？就是要达到精神的自觉，精神的自觉，是不依赖外部事物的他必须完成自我认识这样一个主体性原则。 我们为了讲解这个主体性，说了这么一大堆话，所以当初费尔巴哈说唯心论有道理的，但是他的问题出在哪里？第一道理在于他不要到这个外部物质世界去，让他去寻找观念的起源，也不要从我们感官的被动的接受外部事物的刺激，获得关于外部事物的表象。从这方面也不能找到观念的起源，这个被找到的起源成了一个独立存在的实体，固定为灵魂。 对以上所讲述的内容做一个总结： 我们关注到了马克思对唯物主义的批判、旧唯物主义批判和对费尔巴哈的唯物主义的批判，以及对唯心主义的批判来。三个批判都来了，那重点是针对费尔巴哈。费尔巴哈已经用感性直观来理解世界了，就仿佛是离不开王阳明讲的见。认识主体如果是心，被被认知的所谓外部事物叫花，其实都是由见而产生。那么，如果用费尔巴赫的语言来说，这叫直观，费尔巴哈达到这个境界。这个境界是现象学的境界。 我上次讲过，学哲学就是不断的去打破我们常识思维的框架，为什么一定要打破？我们在常识思维框架活得很安稳，活得很安稳，倒也算了是吧，一般来说，能满足我们日常世界当中趋利避害的需要，倘若我们这个文明出了毛病，我们。找不到安身立命的地方？那么常识的框架就不断的被怀疑这一哲学的重要性来了。我们打破常识框架，我们的常识框架认为我们我们有认识，就是现存的主体去面对现存的课题。然后发生认识活动，叫主体主客体关系，这个关系，是通过理性，通过思维的范畴来建构，我们现在要说这个现成的主体或者现成的客体，都是我们虚设假设的，今天这个文明还在这样一种近代哲学的那现象学水平之前了，以西方主导的文明就主体征服客体的文明了。并且包括把人自身也当客体，你就能发现这文明的毛病了，那这种毛病我们每天都可以感受到，比方说你们从复旦一毕业出去就变成人力资源了。对吧，那么就跟能源，跟石油并列在一起了，就我们的被物化，被客体化是个当下公开的事实，并且它表达在我们当代的语言当中了，原来叫人事部了，本来应该讨论人的事情，现在叫人力资源部，简称HR，这就是看到变化了，你要揭示这个时代的真相，这个文明的真相，你从我们日常通用的语言当中，从哲学上看一看，一看就看出问题来了，所以要打破上层框架的缘故，就这个道理。这样，非常了不起。 所以要打破上述框架的缘故，就这个道理，费尔巴哈是天才的火花般的思想，但他没有形成一个稳定的扎实的一个存在，人革命做基础，他跟马克思之间的关系，从逻辑上讲就是。就是胡塞尔跟海德格尔的关系，具体的学说的内容不一样，逻辑的关系就这样，胡塞尔指出了纯粹现象，绝对被给予的就是纯粹现象，然后要从纯粹现象当中运用现象学的方法，一方面要做出先验自我，这个自我不是现存改进，而是被构造建构出来，海德格尔，走到下一步了。把现象学原则推向什么存在论领域存在论领域，这一步推，实际上就走出了知识论，而进入了出真正进入存在论。实际上，费尔巴哈的问题也是，他要发动存在论革命，结果他又退回到知识论范畴里去了。他只是要揭示我们的感性直观本身，应该给出一个人的存在的真理，来从中揭示人的存在的真理。但是感性直观本身来自哪里？感觉的人类性或人类的感觉本身，它的根源在哪里？他把这一点揭示出来已经贡献很大。比方说人类的感觉的例子，在艺术当中是最明显的，当然在手艺人的劳动当中，全资本主义劳动手工业劳动者的手艺当中，它也能呈现。之所以马克思说，人跟动物的生产的不一样。动物只按照它的物质所规定的自然尺度从事，所谓生产人可以按照根据所有物种的尺度来生产，而且还按照美的尺度来生产美。那美的尺度来自哪里？音乐怎么能做成的？就人类的耳朵跟动物的耳朵的差别在哪里？你可以放一段贝多芬的交响曲给一条狗听，也许会引起他的某种兴奋，但他听不懂这个音乐，他不知道这里是什么命运，那里是爱情，不可能知道的。人能够创造音乐，狗只能听听。他听的过程基本上可用物理学来描述的，再加上生物学，据说有些牛听音乐，这个产奶的量就大了，而且这个音乐他专门通过实验找到的，那这个音乐，有特定的节奏和旋律，换一个贝多芬、巴赫的上去行不行？可见他不是思想的那种，精神的那种，他属于物理世界。他听声音，他的耳膜也受到了空气中的震动，发生共鸣，然后把一种共鸣所产生的神经的兴奋传导过去了，就这件事情了。那么人听音乐，当然第一步也这样，你耳朵不能聋。你耳膜要能震动，这是肯定的，但是你听人类听音乐的时候，对自己的听还有一份听，那叫听听，因为对听有听，当然这里还不是理论认识，没有反思，这还在全概念全理性的水准上，在完全在感性的层面上，但在这感性的层面上，可不是在生物的肉体的层面上，不是在肉体感觉的层面上。感性这个词只是可以表达人类，感性，从哲学上严格说话的话，我们学哲学，就会纠正我们错误的说话方式，对，平时说说没关系，如果讨论起大问题来，那就要严格了。那么我们对听有听，这叫人的感性，对看有看，对听有听，什么意思？我们不光是受到了那个物理的声波的刺激，我们对听的过程有一种听，我们会发现什么音色的差别，节奏的差别，音层的张力、旋律、音色、节拍、音层、张力、旋律。等等，这一切是因为我们对听有听才获得的，而这一切恰好是构造音乐的什么基本材料，因为我们对听有听，却对声音的韵律发现了，音色的差别发现了。不同音符之间的和谐的比例关系，也发现了这是做音乐的基本材料，这些材料不是来自自然的声响，而是对声响的听，有一份听，这叫听听，他还在感性的领域里边，绝不在逻辑的领域里边，那么在感觉的领域里边，这个感觉就是人类的感觉，感觉的人类性。因为我们对看有看，所以我们发现了色彩的色谱这种观念来了，暖色调冷色调是，也来了，线条的韵律也被我们看到了。这是因为我们对看本身有看，于是绘画成为可能，色调的对比。他们之间的和谐的关系，线条的韵律和节奏，这一切都是绘画的什么材料，因为我们对听有听音乐成为可能，因为我们对看有看绘画成为可能，当然建筑也成为可能，因为对看有看是，视觉的艺术和听觉的艺术都成为可能了。我们此刻正在想的，想的是现象学。如果把音乐的创造看成是建立在理性逻辑的基础上，那么产出现一个怎样的一个状况？胡塞尔是提到过这样的例子，一个天生的聋子，从来没有听过声音的，对听也不可能发声听的人，他也可以学习乐理的，他是聋子，坐在音乐学院里面读书也可以的，他专门学的是什么？他不能学吹奏，拉琴弹琴他没办法，因为他要有反馈的，你对弹下来的东西要有反馈，然后纠正他，调整。他能够做什么？他可以学作曲，因为作曲的是，理论是都放在那里，和声学基本乐理，这和谐的声音是以怎样从数学的关系构造出来，而且可以分类是，大和弦小和弦。然后请他创作，他能创作出真正的音乐吗？不可能的。所以胡塞尔是坚决的认为文明的基础，不在理性，那个逻辑里。在纯粹现象里边，然后揭示他的法则。现有的理性就全在概念、泛概念、判断、推理里边的逻辑当中构造。近代以来，自从笛卡尔以来的一个理性、主体性的原则，理性形而上学的打开，然后就让西方人认为理性可以取代上帝的位置。成为这个世界的一个阿基米德点，重建人生的意义，重新规范这世界，结果引用了歌德那句话，理性一再成为胡闹，欢心一再变成烦恼。近代人的理性最后是工具，帮助人类为了自己的利益更好的控制世界，这就理性的用途。而理性不可能避免人类社会的灾难，每一次灾难都以非理性的形式爆发出来，然后事后社会科学理性回顾一下，说，他们的原因是什么。所以这就是我们讲到现象学运动的根本重要性了，由于西方哲学20世纪的现象学运动。它是个重大的转折点，其实是把近代哲学与当代哲学之间划来叫分水岭，所以今天20世纪的哲学，西方的哲学，哪一个学说，哪一个哲学家的理论，如果没有现象学原则做它的前提的话，这本书尽管是在20世纪写的，它其实是已经过时了。由于现象学的原则，西方的思想就终于可以跟中国的思想相通了。我们中国也有现象学运动了，特别的重要性在于拿现象学的原则和方法来重新领会我们儒家、道家、佛家的学说。如，一个文艺理论的比较重要的宗教叫文心雕龙，那你对文心雕龙的研究，有些人以往是通过拿西方近代的美学理论来跟他对比的，其实拿了西方美学的近代美学的框架来重新解释，文心雕龙，这是错的。文心雕龙的宝贵的中国美学思想之财富，只有用现象学原则才能挖掘。 好，现在我们还是回到费尔巴哈这个早期的现象学中，如果说人为的感觉，感觉的人类性，我们刚才已经了解了，对听有听，对看有看，好，那么请问这种能力哪里来？这种人类感觉的人类性如何成可能的？因为人的社会性，这个证据就在那里，就是人类的感觉，因此美就是社会性感觉。我刚才说一个孤零零的人不需要打扮自己，美是种社会的情感，对它虽然要有生物载体的，对，但这个生物载体不并不是美的根据。 那么同样，费尔巴哈这么说，他说唯心论的错误是什么？就他们从不正确的，从灵魂实体当中导出观念的起源。那么观念是怎么来的？费尔巴哈正面说他自己的认识，他说观念只是通过传达，通过人与人的谈话而产生的，人们获得概念和一般理性并不是单独做到的。这只是靠你我相互做到的，人是有两个人生的，肉体的人是这样，生出来精神的人也是这样。生出来人与人的交往，那是真理性和普遍性最基本的原则和标准，我所以确切的知道它存在。 他是我的存在，乃是由于我确切的知道有在我以外的另一个人的存在。我一个人所见到的东西是，我是怀疑的，别人也见到的东西才是确实的社会性，通过人与人的谈话，就是通过言语，通过语言也就人与人之间的交往。我们通过费尔巴哈的提纲接下去，要懂得意识知识形态，这些事情恐怕就会慢慢都清楚起来。我们先说马克思批判费尔巴哈，那么先要说费尔巴哈的重要性。这个一定是要了解的，批判费尔巴哈可不容易了，费尔巴哈达到了一个感性存在论的高度。这种批判的源头就是能动，为什么用能动的方面去规范事物，这样一个能动性，或者叫活动原则？费尔巴哈的感性存在是达不到的，因为他只是直观，之所以能够获得对外部事物的把握，是因为人与人之间也有彼此的直观。那叫感性，交往就达到这一层。 那么我们现在要讲能动性原则，在康德那里得到了很好的表达，这个先验的自我，我们可以把它比喻一个手电筒的小电珠，这个物质是黑暗的一片，其实里边有东西了，在这些东西你看不到的，只有这个小手电筒的小电珠放射到光芒来，桌子椅子什么其他的。房间里的家具都你看到了，世界就这样向人呈现，我们的心，它的能动性就是这个小电珠放出的光芒。于是世界向你呈现。这一点可要注意，因为我们别以为动物有世界，动物恰好只是被绑在它所在的那个物质环境里了。 他没有天地、山川、河流、大地、星球，还有嫦娥奔月的那个月亮。人才有世界，是因为人有心，心发挥他的作用就是行规定，心是绝对的行规定者。他规定说万事万物的。庄子讲，天地与我并生，万物与我唯一。也有这层意思。这个事物，那个事物，这个对象，那个对象。这些对象，彼此之间还有关系，是不是你的感官能告诉你，你眼睛睁开了，耳朵也竖起来，手也伸出去摸东西，还是混沌一片，他始终在变迁，早晨的阳光透在教室，跟傍晚的阳光透进来到，慢慢的薄暮时分，颜色都变了，看这个书桌抽纸，正面看好像是长方形的这个桌面。斜看的平行四边形，观看者的角度，一动它就变，所以感官能告诉我们的叫混沌流变的动。没问题的，但是你偏偏要说它是一个井然有序的有实体构成的事件，那么这个怎么可能的？不是我们感官做成的，是心做成的。你把一条狗牵到这个教室来，他知道这叫教室？你们都是students ，I'm teacher，这是个讲台，这是课桌椅，然后一个叫什么灵长类动物，这叫灯。此事物与那事物之间还有关系，他全不知道，它主要关心的是第一它的主人在哪，第二它的肉在哪，主人加上肉就是它的家。除此之外，别无其他。主人跟它有情感联系，保证了它的生活，因为狗这种动物，是多少世代驯化出来的一种物种。 这种物种是不能离开人生存的，所以在他的基因和本能当中，被人为的刺入了对人类的依赖性，所以这种动物对人忠诚。但你别指望他有世界，那现在我们的爱狗一族，对他们所宠爱的狗，就是直接叫儿子，他是你的儿子吗？都没世界，只有人才有世界。因为人有心，这个心仿佛是那个手电筒的手电珠，它放出光芒，于是世界呈现，关键是这光芒是什么光芒？ 是理性的逻辑之光还是别的什么东西，按照费尔巴哈，这光芒是感性的，是直观的。按照从笛卡尔到康德，这光芒是什么理性的，范畴的，逻辑的。按照中国思想，这光芒是情感的。对这个能动性三种说法，一种是理性的是，理性之光。 还可以是理解为感性的光芒，但是如果这能动性理解为直观的话，它还能动吗？感性活动现在对能动性有几种说法，三种，其中第二种是站不住脚，个主体的方面，能动的就是感性活动。 唯心主义活动是什么？精神物质活动，精神的活动主要的特征，理性、规范。用理性来规范外部事物，所以他说唯心主义，当然唯心主义是不知道现实的、感性的、活动的本质的，所以他们是把能动的方面只是抽象的发展了，放到范畴思维里边发展，那就叫抽象的发展，就是他脱离感性。把感性抽象化。 资本主义要求把劳动抽象化，一个商品的价值是抽象劳动创造的，一个商品的使用价值是具体劳动创造的，但是具体劳动的展开是为了抽象劳动的积累，是货币的增值。所以资本主义的原则跟黑格尔精神现象学的原则是一致的，自我意识，自己安排自己，然后把外部世界对象化，而这个自我意识是理性的自我意识。是完成对事物的感性抽象，把感性抽象掉的那个自我意识，不就是资本主义原则吗？所以马克思1844年手稿里面说黑格尔站在国民经济学家的立场上，国民经济学家的立场就资本主义立场，黑格尔的哲学立场跟他们是一致的，于是他这种劳动叫精神的劳动 看到这里的人，已经很乱了吧，其实要说的就是有感性现象推出能动性，后面就会变的有趣了，这只是一个铺垫。再说一说，我思考的阶段性的答案吧，我认为人的爱是有限的，所以我们更应当将爱给予爱我们之人，无差别的爱才是有差别的。 |
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