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这是继《七堂极简物理课》畅销40国之后的全新创作。 也许从一个谢耳朵式的科学家成功转型网红KOL，这种感觉吸引住了作者。 在这本书后作者又接连创作了《现实不似你所见》和《极简科学起源课》。而《时间的秩序》一书被《时代周刊》评为2018年十大非虚构好书。 超级英雄“奇异博士”的扮演者本尼迪克特·康伯巴奇倾情推荐（也许是读了此书后，才让奇异博士对时间有了更为深刻的理解）。  读书不是为了死记住知识，读书不是为了满足自己的优越感和存在感。 读书是为了融会贯通，读书是为了形成一套自己的价值体系，读书是为了将知识沉淀，经过岁月的洗礼，变成智慧，从更高地维度去审视自己，审视世界。 《时间的秩序》的读书笔记已经由Adeline Yu写过一遍，出于好奇，我也买来读了读，如拨云见日一般触及心灵。 阅读这本书的过程中，正好在听得到的课程《熊逸佛学50讲》。从中不难发现，佛学与时间的解释有着相通之处。  如果从科学的角度来思考佛学，也许量子力学是一个不错的角度。 所以我想另辟蹊径，从时间的角度出发，尝试解释佛学的奥秘。  缘起性空——引力场，缘起性空可以说是佛学的主旨思想。缘起性空可以分为缘起和性空两个部分。 首先我们来看缘起。我们来思考一个问题：世界的本质到底是什么？ 当我们描述一件事的时候，是不是潜意识的在按照回顾过去，关注当下，展望未来的逻辑顺序来展开。  这里就涉及了两个问题： 第一，我们默认时间的发展是线性的，即过去、现在和未来。 第二，我们默认世界的本质是物质，或者说物体。  那么，事实是这样的吗？作者对这两个问题在书中都给出了答案。 第一，时间并不是客观存在的。 与其说我们生活在时间之中，不如说我们生活在时间之内。为什么说时间并不是客观存在的呢？ 经科学的实验已经证明，海拔高的地方和海拔低的地方时间流逝的速度不同，运动的速度快慢也会使得时间流逝的速度不同。  既然时间在不同的条件下流逝的都不一致，那么时间当然就不是客观存在的（想永葆青春的小伙伴请注意了，在海边多运动，是防止时间流逝的简单方法）。 如果把时空比作一个“场”，我们其实生活在这个“场”之内。 这就是广义相对论的基本原理，这个场就叫做“引力场”。所以时间不是线性的，也不存在过去、当下和未来。  作者在书中也举例证明为什么不存在当下。比如你打电话给银河系外的一个朋友。 你举起电话，当电话接通时，电话线的那头已经过去了几年。 对方的当下，和你的当下，就不是一个当下，那么当下自然就不存在。 如果时间不是线性的，那是什么样的呢？作者在书中给出了答案：锥形。  我们并不生活在同一个时空下，时间对于每一个人来说就是一个锥形。 当下就是位于中央的那一个点而已，转瞬即逝，根本不存在。 按照这个理论，所谓“活在当下”的毒鸡汤也根本不对，当你说当下的时候，“当下”已过，所以根本不存在当下。 了解了这些基本知识后，我们再来看缘起。按照佛学的解释，缘起缘灭构成了世界的本质，这与时间无关。  在书中，作者也有这样的表达：在没有时间的世界里，思考世界的最佳方式应该基于变化，而非不变，不是存在，而是生成。 这种变化就是缘起缘灭。当水蒸气聚集起来时，这就是缘起，我们就看到了云。 当一阵风刮来时，云散开，这就是缘灭。一块坚硬无比的石头，也会风化成尘埃。 世界是由事件，而非物体构成。观察世界的方式是基于变化，而不是不变。这就是缘起缘灭的理论依据。   我们再来看性空。所谓性，可以理解为抽象的概念。而空，就是指世界上本没有概念，而是人类主动赋予的。 空可以理解成整体和局部的关系。比如云存在吗？云不存在，云不过是一堆水蒸气的聚合体而已。 人存在吗？不存在，人不过是五脏六腑的聚合体而已。 所以佛学中经常说：看山不是山，就是这个道理。 按作者的理论解释，世界上的万事万物不过是基本粒子：原子、质子、电子、夸克等的聚合体而已。 这些微粒可以组成一块石头，可以组成一朵云，自然也可以组成一个人。 抛弃人类主观赋予事物的概念，就是性空。一堆微观粒子而已，何谈概念。 接下来，我们来看佛学所说的四大法印：一切事物皆无常（诸行无常）； 一切情绪皆苦（诸漏皆苦）；一切事物皆无自性（诸法无我）；涅槃超越概念（涅槃寂静）。 所谓四大法印，就是验证诸法真理的标准。
这一点，我们在缘起一部分中有过解释。这里不加赘述，作者在书中有一段原文更能说明问题：
无我的问题可以用性空的理论来解释。我，不过是一堆基本微观粒子的聚合体而已。你，也是如此。 不仅无我，也无你，无他。这就是佛学中所说的无差别心的理论来源（都是一堆粒子，大家都一样）。 作者在书中引用了公元1世纪的佛经《那先比丘经》中，那先比丘回答弥兰陀王的问题，否认了他作为实体的存在。 他们之间简要的对话如下： 这一点让我想到了《佛学为什么是真的》一书中作者所举的例子。 当他冥想被窗外的电锯声所干扰时，他就想：电锯不过是电机、塑料、扳手组成的一个“非实体”的东西。 这么一想，顿时让他心静了下来。“有”和“无”的问题，在佛学界争论了很长时间。 这个问题让我想到了那只著名的猫——薛定谔的猫。 猫的问题和“我”的问题有着异曲同工之妙。 如果是猫活着是有，猫死了是无，那么猫就是在一个既有又无的状态。 “我”的问题同样如此，这一点我们在《佛学为什么是真的》读书笔记中提到： 这与海森堡的“测不准”原理有着相类似的原理。 当你观察他时，他才会存在（有），而当你不观察他时，他就以一个概率的形式存在（无）。 我们看西方的价值观都在强调“我”，“我是谁”这个问题也是许多好莱坞大片的主旋律。 故事的发展通常是主人公陷入迷茫的状态（不知道自己是谁），经历过一系列的故事（探索自己是谁），最终发现自己到底是谁。 这的确很鼓舞人心。但是这不过是缘木求鱼。执迷于探究自己是谁，只会陷入无限的矛盾之中。 因为每个场景下的你，都是你，又不是你。这样的寻找，又有什么意义呢？
为什么诸漏皆苦？这还是与缘起的理论有关。只要有缘起，就会有缘灭。 从行为经济学的理论来说，人都是“趋利避害”的，或者说理论上同等效用的快乐和悲伤带来的效果是不同的，后者远远大于前者。 我们能够轻松的应对缘起，但是却无法从容的应对缘灭。 缘灭的结果自然就带来痛苦，而万事万物都会经历缘灭的过程，这就是为何诸漏皆苦。 作者在原文中也有所提及： 当然也是我们痛苦的来源。 佛陀把这点总结为几句箴言，成千上万人都把这作为他们生活的基础。 生是苦，老是苦，病是苦，死是苦，怨憎会是苦，爱别离是苦，求不得是苦。 这些都是苦，因为我们必须失去我们所拥有的以及所爱的。因为一切生起的必然灭去。 使我们受苦的不在过去或者未来，它就在那儿，现在，在我们的记忆里，在我们的期待里。 我们渴望永恒，我们忍受着时间的流逝，我们因时间而受苦。时间即苦。
行文至此，我们来总结一下佛学与科学（时间）的联系。 诸行无常，是因为世界的本质是事件，是变化，而变化是没有规律的，所以无常。 诸法无我，是因为我不过是一堆微观粒子的组成，或者是一种既有又无的状态，所以无我。 诸漏皆苦，是因为缘起就注定要缘灭，而缘灭的结果注定影响人的情绪，所以皆苦。 而在四法印中，涅槃寂静我一直无法理解。直到这本书作者提出了“时间锥形”的概念。 所谓涅槃寂静，就是摆脱时间的轮回。我们在缘起性空中提及了每个人所处的时空都不一样。 而当引力波经过时，这些光锥就会从右向左一起振动，就像风吹麦穗一样。 这些圆锥的结构甚至可以这样总是朝向未来前进，一个人却可以回到时空中的同一点，如下图： 以这种方式，朝向未来的连续轨迹返回最初的事件，也就是起点。 这就是在爱因斯坦广义相对论下的“轮回”。
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