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1 “道家者流，盖出于史官，历记成败存亡祸福古今之道，然后知秉要执本，清虚以自守，卑弱以自持，此君人南面之术也。合于尧之克攘，易之嗛嗛，一谦而四益，此其所长也。及放者为之，则欲绝去礼学，兼弃仁义，曰独任清虚可以为治。”（《汉书·艺文志·诸子略》） 先秦道家的创始人是老子，据《史记》中所载：“老子者，楚苦县厉乡曲仁里人也。姓李氏，名耳，字聃，周守藏室之史也。”相传《道德经》为老子所著，儒、道、法、杂各家的文献，如《礼记》、《庄子》、《韩非子》、《吕氏春秋》等都记载过老子的言论。孔子曾向老子问礼之事，为诸家所津津乐道。表明两者为同时代人，老子长于孔子。  “盖老子百六十余岁，或言二百余岁，以其修道而养寿也。”历史上的老子由于被道教神化，给后人留下了高深莫测，神龙见首不见尾之感。而《道德经》作为道家的经典，在魏晋玄学盛行的时代，被奉为“三玄”之一。早在战国百家争鸣时期，稷下学宫的黄老学派，庄周学派、韩非学派等，皆对老子的思想有所继承和发扬。秦汉之后，虽然儒家思想被历代王朝奉为官方正统学说，但道家思想却潜移默化地与之形成互补关系。可谓一显一隐、一进一退；刚柔并济、阴阳互转。在历史上大变革、大动荡的时代结束之后，道家的无为而治、休养生息治国理念，往往会发挥稳定社会、保障民生的积极作用。汉初的“文景之治”与唐初的“贞观之治”，即为道家“无为而无不为”思想在现实治理中的生动体现。为汉唐帝国日后的强盛，打下了重要的基础。 关于《道德经》的具体成书年代，虽有争议，但大体在晚周先秦是可以肯定的。无论是黄老学派，还是庄周、韩非的著作，都有明显受《道德经》影响的证据。庄、韩对孔子的揶揄批判和对老子的尊崇赞赏，说明在战国中后期的百家争鸣中，思想派别的传承意识越发泾渭分明。司马谈在《论六家指要》中指出：“道家无为，又曰无不为。其实易行，其辞难知。其术以虚无为本，以因循为用。”《道德经》有多种版本传世，最著名的是王弼注八十一章本，即《道》篇为上，《德》篇为下的版本。而由韩非的《解老》、《喻老》推测，其所见的版本为《德》篇在前，《道》篇在后。由于各种版本的文句略有出入，断句亦有不同，因此所体现的思想，就具有多种解读的可能性。由于王弼注本影响最大、流传最广，本文以此为主探讨老子及先秦道家的思想。如上所述，老子思想最核心的概念，即为“道”与“德”。“道生之，德畜之，物形之，器成之。是以万物莫不尊道而贵德。”因此，司马谈在《论六家指要》中，以“道德家”来称呼道家学派。 2 先秦诸子皆言道德，如孔子曰：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”但是道家以玄释道，如同儒家以仁解礼，所以道家所言之德亦为“玄德”。“生而不有、为而不恃，长而不宰。是谓玄德。”而玄的特征是自然。“道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。”因此，老子所言的道德，是自然之道，无为之德。《管子·心术上》中认为：“德者，得也。”具体来说就是：“虚无无形谓之道，化育万物谓之德。”韩非在《解老》中亦曰：“德者，道之功也。”道体德用，德显道隐。在先秦诸子中，老子言道虽多，但却不为之下定义，概念化。这是因为在为道命名时，就会失去道的本义。道既不能从无的方面，被认为是空；又不能从有的方面，被认为是实。而是超越了空无和实有，同时又兼具包容两者。 “无，名天地之始；有，名万物之母。”如此说来，道实在是太玄妙了。即“玄之又玄，众妙之门。”其实，无与有，是从不同方面对道的认知。“故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。”在老子看来，道是不可言说，只可体悟的。“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。”而道的特征是：“大曰逝，逝曰远，远曰反。”如果以具体的感官视听触摸来认识、把握道的话，与下定义、概念化一样，是不能“得”道的。因为道并非具体的“物”，所以不仅无以“名”之，而且不能呈“象”。“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物，是谓无状之状、无物之象。是谓恍惚。”所以，“迎之不见其首，随之不见其后。”既然大道如此玄妙、恍惚，不能以视听触摸而感，是否大而无当，于人无益？非也。“执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。”能做到如此的，就是得道之人。“古之善为士者，微妙玄通，深不可识。”  道被说得如此玄乎，神乎其神，不会是忽悠人的吧？老子早知人会对道产生不解和怀疑，因此说道：“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。”那么，他又是如何描述道的呢？从本体论和生成论的方面来说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”更形象的说法是：“谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。”道为万物之原始，天地之根本，无生不死，无穷无尽。那么，道又是如何而来的呢？老子的回答是：“吾不知谁之子，象帝之先。”对于我们的认知来说，“天下万物生于有，有生于无。”这样说来还是太抽象。那么，可以举例：“三十辐共一轂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。”当人们看到车轮、杯子、房屋的时候，有与无之间相互依存，和谐一体的关系，就会一目了然。“故有之以为利，无之以为用。”由此可知，道离人的生活并不远。 天地之所以生成，万物之所以存有，都在于道。“昔之得一者：天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈；万物得一以生；侯王得一以为天下正。”那么，如果天地万物离开了道，会如何呢？“天无以清将恐裂；地无以宁将恐发；神无以灵将恐歇；谷无以盈将恐竭；万物无以生将恐灭；侯王无以贞而贵高将恐蹶。”无论是一，还是大，都是对道的描述而已，就像用有无、玄妙形容道一样。我们绝不可因为语言名相，而将对道的理解拘于一隅。“大道泛兮，其可左右。万物恃之而生而不辞，功成不名有。衣养万物而不为主，常无欲，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。是以圣人之能成大也，以其不为大也，故能成大。” 老子曰：“道之出口，淡乎其无味。视之不足见，听之不足闻，用之不足既。”作为体的道，真是让人无从捉摸。那么作为道之用的德，又如何呢？“上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。”道家之道德与儒家之仁义的一个根本差别，就在于是否有为。“上仁为之而无以为，上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚而不居其薄，处其实而不居其华。故去彼取此。”只有人无为，道才可有为。人要做的，就是循道而为。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”在道家的世界观中，道大、天大、地大，王亦大。老子强调：“域中有四大，而王居其一焉。”可见，道家并不忽视人。而且对人中之“王”，给予特别的重视。 3 在《道德经》中，理想的王被称为圣人。在先秦诸子里，除了法家之外，儒、墨、道诸家都倡导法先王。尤其是儒、墨两家，祖述尧舜、宪章文武。而道家所推崇的先王，却比唐虞三代更早。与传说中声名显赫的三皇五帝相比，道家的圣人是无名的。“太上，不知有之；其次，亲而誉之，其次，畏之，其次侮之。”道法自然，无为而治。与儒家的德治、法家的法治不同，道家提倡自治。“功成事遂，百姓皆谓我自然。”更加具体来说，要求在上位者不将自己视为统治者，而是管理者。而管理的原则是少管、甚至不管。那么，如此放任，难道不会导致天下大乱吗？非也，而是让社会按照道的规则来运转。“道常无为而无不为，侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静，天下将自定。”但是，只有在上位者将自己作为引导者，而不是管制者，自己无为，才可让道无不为。 儒家从性善论出发，要求统治者正心诚意修身，来作为治国平天下的前提。法家从性恶论出发，要求统治者冷酷无情、深谙权术，以势临天下，以法治众民。而墨家与道家却不讨论人性善恶问题。墨家从尚同论出发，认为无论君王庶民都要上同于天，而社会治理需要贤能之人，由下而上逐层选举。显然，这是一种好政府主义。而道家则更倾向于无政府，或者小政府，管理者如同守夜人。“知其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。”道家的理想社会状态，在复古的程度上，比之儒、墨更加保守。而且与法家的进化论相比，倒退的倾向十分明显。  老子描述说：“小国寡民，使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙；虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使人复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗，邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。”这完全是远古社会蒙昧时代的写照。其突出的特点是：抛弃文明成果，彼此断绝往来。在这种社会里，不需要管理者，民众高度自治。这到底是理想，还是空想？晋人陶渊明笔下的“桃花源”，就是这样一个与世隔绝，“不知有汉，无论魏晋”的小天地。这是一种隐士的社会，不仅是文学的想象而已。中国古代坐落于深山密林中的道观、寺院，就是由修道者们自治的小天地。虽然这些道观、寺院里有管理者，但与世俗社会的统治者不同。道士、僧人们自有其遵守的戒律、规矩。在有些方面很严格，甚至苛刻，但以自律为主，他律为辅。不能受戒规者，被证明不适应这种修行的生活，会被逐出修道团体，即所谓的还俗。 在中国古代漫长的宗法社会中，黄老之术确实被运用于社会治理中，尤其是在大变革、大动荡的历史时期过后。所以，并非只有到深山老林中过修道的生活，才是践行道家的理想。在《道德经》中，言说的对象，不仅有先王，还包括当时的侯王。而且很多的劝导和建议都是具体的，十分贴近社会现实。“天之道，其犹张弓与欤？高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。”老子批判了当时社会“损不足以奉有余”的剥削现象，认为这是有违天道的。当然，老子也说过：“天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗。”但这是突出天地的无私，而非圣人的无情。因为“天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。”老子问曰：“孰能有余以奉天下”？答曰：“唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤邪。”儒家、墨家皆尚贤，但对于贤能的看法不同，而道家则完全否定之。其理由是：“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。” |
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