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关于“道”是不是规律的讨论，已经很久了。前天，跟清萍树、黄培根、山神几位老朋友再一次讨论起“道”是不是规律的问题。 王简先生观战后，随机写了篇颇见功底的长文，认为“'道’不但可以定义，而且研究老子，必须从定义'道’开始”。 这个结论有点强人所难，老子对那个“有物混成”的东西都“未知其名也，字之曰道，吾强为之名曰大”，后人研究老子为何非得先得给“道”定义呢？  规律为何只能是“可道之道”而不能是恒道？ 规律是一个现代科学术语，它所反映的是事物间某种相对固有的、本质的、稳定的联系，比如一年四季的季节轮回，华夏先民发现了这一规律，制定了夏历，用以指导农事。 那么这个规律就是“道”吗？可以说是，但只是“可道之道”而绝非“恒道”。因为这个“道”在中国行得通，在澳洲就行不通，在地球的南北两极也行不通。 在发现黑洞的光线传播是弯曲这个事实之前，人们普遍认为光线的传播是直线的。这就是说规律因地点不同而发生改变。 同样的，从“地心说”到“日心说”的发展，说明人类的认知有一个不断被否定的过程，每一次科学发现，都只是在现有水平上对各种现象的最新解释，而不等于这种解释经得起时间的检验，就是说，规律因时间不同而发生变化。  而“道”“先天地生”“自今及古其名不去”，不受任何时空条件的限制，它始终存在且“独立而不改”，“其上不谬，其下不惚”，不因时间地点的变化而发生任何变化。 因此，规律只是事物发展变化过程中的短暂而局部的关系，属于“万物”的层次，它因时空而呈现，并受时间空间的制约。而道既是一个整体，遍布整个时空，又“独立而不改”。 所以，说空气是“道”也比说规律是“道”更容易被人接受，尽管空气也只是可道之道。 “道”为何不能定义？或者准确地说为何定义“道”那么困难？ 如果能给“道”一个确切的定义，老子就不用说“未知其名也，字之曰道，吾强为之名曰大”了。就是说，“道”只是那个“有物混成”之“物”的表字，如果不得不给它一个名字的话，只能称之为“大”，“大”就是取其无所不包、其大无外之意。  老子说“道可道也，非恒道也；名可名也，非恒名也”，就是说，万物一旦能确定名称，那一定是有形有象的。而一旦有了名称，事物就会被名称概念这个框框所限制。而作为宇宙万物总根源和总根据的“道”，因为不是具体物，所以才具有无限可能。一旦确定名称，就会被限定在我们所认定的狭小概念里，不再具有“万物之宗”的属性。 “道”具有模糊性，无形无象。老子认为它“寂呵廖呵”、“惟恍惟惚”，“无状之状，无物之象”，因此它“道恒无名”、“道褒无名”、“寻寻不可名”……就是说“道”的这些特征是感官不可把握，不可穷究的，因此是没法命名的。 有学者认为，若说“道”不可知、不可名，就陷入了“不可知论”，抹杀了老子思想的革命性和质疑性特征。  然而正是因为“道”的模糊性，才赋予“道”以无限可能，“道”的革命性和质疑性才具有更深广的意涵，“道”的这一特征也正是老子思想深邃与谨慎的证明，这样才能实现“道”的逻辑自洽而不至于漏洞百出。 也正因为“道”的模糊性特性，老子才对“道”进行了不同角度的比喻说明，比如用“谷”来说明它的空虚能容，用“牝”来说明它的生生之功，用“水”来说明它的善利万物而不争，等等。 无论朋友们怎么给“道”下定义，都不可能把“道”的完全属性给充分表达出来，因为“道”如同一个万花筒，乃宇宙万物的总根源、总根据，宇宙万物纷纷然由此而出，老子说是天地根、万物母，一切万有、万无、物质的、精神的都出自于此，而规律只是万物或万有之一，它是有起始、有性状、有边界的，怎么可以起同等于无性状、无边界的“道”呢？  须知，“道”的“符号”意义与“定义”之间是有明显界限的，能被定义的，说明它具有了可被定义的基本条件“形、象”，而“道”是个无限可能的象征符号，它无边无际，寂寥恍惚，如何定义？ 老学大家对“道”的定义是前车之鉴，以冯友兰、任继愈先生为例 朋友认为那些站在思想巅峰的大哲们，都试图对“道”进行过定义，比如冯友兰先生就认为：老子之道接近于“阿那克西曼德所说的'无限（即无固定限界、形式和性质的物质）’”，都是未分化的物质”。 这是冯友兰60年代说的。 其实在上个世纪30年代，冯先生还说过说老子之道“为物之所以生之总原理”，这是在当时很时髦的唯物唯心思潮影响下的定义，他将老子划归客观唯心主义的范畴。到了60年代，他又说老子的道是一种无固定界限、形式和性质的物质，他又将老子划入唯物主义阵营。 可是到了80年代，冯先生最后断定：老子没有说明“道”、“有”、“无”究竟相当于客观世界中的甚么束西，所以也即是一种主观的虚构，这又把老子纳入客观唯心主义的阵营。  冯友兰如此，任继愈也如此。任是毛主席钦点的中国科学院世界宗教研究所的首任所长，他最初认为老子之道是原初物质，后改称绝对精神。到了晚年，他不但推翻了领袖的“唯心论”观点，也把自己的观点全盘否定了，他说老子自己没有讲清楚道是物质还是精神。 把“道”作为“理”来理解的更是层出不穷，比如理学家，最终把“道”转化为道德神学，成为神权和王权的合法性依据。当代名家张岱年先生早年就秉持“道”即理之说，后来说“道”是“混然一气”，晚年又回到早年的立场。 所以，从西哲那里拿来的帽子，不适合戴在2500年前中国的思想家老子的头上。  “道”是一个模糊的哲学符号，任何的试图定义都是徒劳的 用现代哲学概念（其实就是西哲概念）来定义或描述老子之道，是削足适履的行为。因为“道”是老子思想的特有概念，宽泛而模糊，不从属于现代西学的任何领域，任何现代哲学概念也都无法全面反映或涵盖“道”的浑沦无涯，没法贯穿于形而上和形而下的全部。 我不喜欢以佛解老，但是有一句偈语说得好：我所知法如树上叶，我所讲法如掌上叶。 “道”一旦进入人的思维逻辑，就会被按照自己认为的逻辑进行加工处理。所以，纠缠于“道”的定义，还不如把精力转移到对“道”的功能认识方面。  “道”的功能性表现就在于它的宇宙万物的总根源、总根据上，它是先天地而生的混成之“物” 或混成之“状”(楚简本)，寂寥恍惚的存在，没法说它”是什么，只能说它是那个总根源和总根据的符号。它的内容纷然而无法确知。 泰勒斯说水是万物之源，赫拉克利特认为或是万物之源，毕达哥拉斯认为数字是万物之源，这些水、火、数字，都将万物的来源具象化、明确化，但所有的具体的解说都无法经受历史和科学的检验，不是因为他们的理论不正确，而是他们将宇宙万物的总来源具象化了，从而失去了创生宇宙的无限可能。 因此，只有“道”的符号意义才是永恒的。 |
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