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道家圣人关尹子为什么告诫我们，对圣人和高人的言行不要执迷？什么样的修行病无药可治？伟大的佛陀，对此有怎样的告诫？为什么说人一旦着了相，就不可能体道悟道？修行者们又为什么强调不怕念题，就怕觉迟？我们今天一起精读《关尹子》药篇的第二十章，先读经文。关尹子曰：金玉难捐，土石易舍。学道之士，遇微言妙行，慎勿执之，是可为而不可执，若执之者，则腹心之疾，无药可疗。黄金和美玉,非常稀有和难得，所以一旦有了就难以舍弃。而泥土和石头，因为特别常见，所以可以很轻松地丢掉，不会在乎。真想体道悟道的人，遇到了高人的微妙言行，千万千万不能对此产生执着。这些难闻难见的言行，确实稀有，确实难得一见，可以去学习、去效仿，但就是不要产生心理上的执着。如果一旦执着于这些微妙的言行，产生了迷恋，就相当于腹内之心患上了大病。关尹子拿黄金美玉和泥土石块做比较，告诉了我们一个非常简单的常识，越是难以得到，越是舍不得丢掉。生活当中不也是这样吗？一个人好不容易才挣到一点钱，所以特别舍不得花。可是如果一个人赚钱很容易，他花起钱来往往手脚就很大。越是不容易得到的东西，得到了以后就越舍不得丢掉，这是人性的本能。关尹子之所以做这个比较，打这个比方，目的就是告诉我们，修行人最容易患上的，而且又不容易被注意到的一种大病，甚至是不治之症。修行人修的就是一颗平等心、平常心，要对治的所害怕的，就是分别心和执着心。对于修行者而言，圣人也好，高人也罢，他们的金句妙语、修行方式，就如同我们普通人眼中的黄金和美玉一样，是非常地难得，非常地稀有，非常地罕见。一旦读到了一本好书，被圣人的某些话启发到，或者学到了一个平时根本见不到的修行方法，便会很珍惜，便视若珍宝，奉为圭臬，不愿意丢掉，甚至会产生非常顽固地迷恋。对于一个修行学道的人而言，能够不贪财，不贪色，不贪名，不贪权力就已经很难很难做到了。而能够做到不贪不执圣人的言行，那就更加的难以做到。贪财贪色贪名贪权是贪，贪理贪法本质上也是贪，是三毒之首，都是分别心和执着心在作怪。一旦有了执着心，就做不到空灵与自在，实现不了圆融无碍，就相当于心有挂碍，而心有恐怖了。关尹子的告诫，可以和《金刚经》中佛陀的告诫相互参看。佛陀他老人家讲得就更直接：知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法？我们所有的人都崇拜佛祖，我们把他当成神看，而佛祖他本人却告诫我们，我跟你们讲的法，本质上就像一个过河的竹筏子，过了河就应该丢掉了，你不能一直抱着不放。再好的法，都应该舍掉，都应该放下，都不能执着，何况那些还不如法的。佛陀在《金刚经》中还告诫我们：凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，则见如来。圣人的话，高人的法，相当于帮我们在指路，我们自己走完了之后，修过了之后，有了感悟之后就可以放下圣人的话，放下高人的法。我们打个出租车，从这个地方到那个地方，到了目的地之后要下车的，不能赖在车上不走，是一个道理。如果做不到这一点，人就容易形成对法相的迷恋和执着。而一旦着了相，人就不太可能体道悟道，就更不要谈与道合一。想要体道悟道，先要做到离相。佛陀不也说离一切相，则名诸佛吗？外在的所有人事物，只要我们在乎了，就相当于分别和执着了，只要是执着了，就相当于有了相.有了相，我们心就不清净，心不清净，看人看物就看不准，就会自己给自己找烦恼。而一旦贪了法，执着于某部经典，迷信于某个高人，那相当于肚子里面的心上长了大病，就很难治疗了。用今天的话讲约等于绝症，不治之症。不管我们信不信佛，不管我们修不修道，都最好每天问问自己：我还有没有分别心？我还有没有执着心？内在的平等心、平常心有没有变得多一点？分别心和执着心有没有轻那么一点点？少那么一点点？如果分别心少一点，执着心少一点，我们的心就会更清净，更自在。修行人特别喜欢讲不怕念起，就怕觉迟。有了执着心，有了分别心，有了这些念头不可怕，可怕的是自己毫无知觉。只要就是自己知道了，意识到了，就可以调整自己的心绪，调整自己回归中正无染的状态，最害怕的就是不知不觉。 
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