子游曰：“事君数，斯辱矣。朋友数，斯疏矣。”

 里仁第四㉖

㉖子游曰：“事君数，斯辱矣。朋友数，斯疏矣。”

子游曰：事君数，斯辱矣。朋友数，斯疏矣。事君，事奉君主，数，是迫切地，屡次地劝谏，称为数。事奉君主的时候，如果屡次地，很迫切地去劝谏，斯辱矣，就会招致侮辱，朋友数，如果对于朋友，迫切地，屡次地去劝谏，斯疏矣，就会和朋友之间越来越疏远，因为没有考虑过对方的感受，我们在给父母劝谏的时候，要轻微委婉，要顾及父母的颜面，事奉君主的时候，同样也要轻微委婉，否则一定会招来侮辱的，对朋友的劝谏也是如此，一定要轻微委婉，懂得适可而止，否则就会变得越来越疏远。

这个时候我们再来理解，仁，这一篇的核心。有的时候我们可能会想，作为一个忠臣，不就是应该劝谏的吗？即使招致侮辱，我也要去劝谏，那对于朋友，他如果做的是不对的，难道我不应该去劝谏吗？即使他和我疏远，我也不在乎，这不是应该我们做的事情吗？我们这个时候再来体会，这个仁字从哪里来。

我们说如果一个忠臣，不停地去劝谏，给自己招来了侮辱，甚至杀身之祸，这是重的，轻的可能被疏远，被贬，难道真的就是仁德的体现吗？或许这也叫仁，但是如果在儒家的学问当中，却算不得大仁，因为不懂得适可而止，不懂得隐忍，我们不是怕得罪君主，受到侮辱，而是如果我受到了侮辱，我就没有机会再去谏言，没有机会再去做更多的事情，试想一下，如果忠臣懂得适可而止，再找机会去进谏，岂不是会利益更多的人，有机会去帮助更多的人吗？

孔夫子在《论语》当中提过管仲，说管仲是大仁大义，为何呢？因为管仲一开始是辅佐公子纠的，可是公子纠被杀害以后，管仲却独自活了下来，这个时候子路和子贡问老师孔子，管仲是不是不仁，孔子说不是的，这正是管仲的大仁，因为他心怀的是天下，他辅佐齐恒公，九合诸侯，不费一兵一卒，这正是他的大仁，他怎么能像普通人一样，去守小仁和小义，怎么会守小信呢，他是大仁的。

所以从这句话当中，我们不难理解，一个内心有仁德的人，他在意的并不是自己，是否受到了侮辱，而是我没有机会，再去做更多的事情，和朋友相交也是一样的，如果我们过度的时候，会导致疏远，这一个朋友和我们是否疏远，其实是不在意的，而在意的是，如果一旦疏远，我就没有更多的机会，可以去帮助他了，这个才是内心仁之体现。

当一个人内心有仁德的时候，他在意的是每一个人的感受，如果他侮辱了我，他离我远去，或者我不能在他的身边，我没有机会，再去做更多的事情，如果朋友之间和我们疏远，我们将没有机会，再去帮助他，到了我们现在也是一样的，我们在直播间的时候，其实有很多朋友都在问，说你有怕的事情吗，我说有，我怕误人慧命，为何会如此讲。

我们尽量地去照顾每一个人的情绪，每一位朋友的感受，为何，不是因为怕少了一个粉丝，而是怕这个人从此以后不听，那么影响了自己的慧命，不再去学习，我讲这番话，并不是在讲自己的仁，而是我们这样的思维方式，可以让我们更好地去做事情，我们不在意自己的荣辱，我们也不在意自己的得失，在意的是别人是否愿意亲近，或者疏远我们，其他的都不再重要。

我们重要的是要懂得换位思考，我们每个人都是躬行君子，我们当下，虽然还没有那么大的仁德，可是我们学习了孔夫子的文化，我们就要立志去做一个躬行君子，我们这样去思考问题，是让每一个人来亲近我们，是不想耽误对方，是想让他有更多的机会学习。

所以有的时候大家都在问，是不是学习以后就一定要吃素，是不是学习以后就一定要怎样，通常我们都说不需要，为什么，因为刚开始不要对每个人要求过于严格，要求过于严格的时候，做不到，他就容易放弃，其实对方放不放弃，和我们又有什么关系呢？

但是我们希望他变得更好，所以要懂得循序渐进，孔夫子的学生说孔子的话，夫子循循然，善诱之，善诱是一步一步地去教导，一步一步地去引导，《小窗幽记》之中，有一句话，攻人之恶毋太严，要思其堪受，说人过错的时候，不要太严格，我们思考的是什么呢？是看对方可不可以承受，在不在他承受的范围。

这个时候我们再回过来看这句话，恰恰是因为内心有了仁德，所以做事情更要掌握好那个度，更要懂得适可而止，事奉君主的时候，要合理地掌握那个度，不要招致对方的侮辱，不要招致对方的怨恨，和朋友之间相处，要适可而止，不要让对方疏远我们，而没有机会得到学习，而我们没有机会再去劝谏，和同事之间的交往，同样如此，对我们的上级，对我们的下级皆如此。

我们对上级给建议和劝谏之时，也要懂得适可而止，不伤及对方颜面，让对方可以接受，对待我们的下级也是一样的，我们要了解这个人的性情，他可以接受到什么程度，我们就讲什么程度，以免让他疏远，而我们没有机会再去帮助他。

所以我们对身边的每一个人，都是一样的，当内在有仁德之心的时候，我们要懂得做事情适度，要懂得什么样的话该讲，什么样的话不该讲，而核心的区别，我们不是怕他离开，而是怕我们自己没有机会，再给他更多的帮助。

所以用这句话来收尾，整个体现的是大仁大义，是我们内在的仁德，决定了我们的思维方式，让我们做事情不再冲动，而懂得掌握分寸，里仁第四讲到这里，此篇已经结束了。

这个时候我们再来回顾，里仁为美，当一个人内在是有仁的，自己的内心是美好的，同时我们可以创建更多的美好，可以帮助他人，带来美好，仁都是内修的过程，我们要懂得内修，是以仁为本，让自己择于仁，安于仁，仁者安仁，智者利仁，当我们内在是有仁的，我们就知道该如何思考，我们就知道该如何对待他人，我们就知道该如何讲话，如何做事情。

这一切都是以仁为本，都是以仁为基础，唯仁者，能好人，能恶人，只有内心是有仁的人，才能公正地去爱每一个人，公正地去厌恶每一个人，这时候的仁者，厌恶某一个人，也是为了使不仁不加于身，是为了让他变得有仁德，不让那些不仁之事，加诸于他的身上。所以内心有仁德的人，做事情是公正的，爱一个也是公正的，厌恶一个人也是公正的，没有自己的私人情感，人之过也，各于其党，观过，斯知仁矣，一个内心有仁德的人，看到他人的过错，也是去看背后的原因，为何他有这样的过错，是源于他的认知，源于他的生存环境，源于他的习惯，或者源于他的思维，看到他根本的原因，帮其调整，希望他变得更仁德，变得更有智慧。

君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比，一个有仁德的君子，看待天下的人，看待天下的事情，是没有远近亲疏的，义之与比，只是看他所做的事情，他的行为，他的思维是不是合于道，是不是合于义，是不是合于仁的，而对这个人并没有远近，或者亲疏，都是一样的，只不过看他合不合于道，合于道，就是亲近之人，不合于道，我们让他变得合于道，而懂得去亲近道。

君子怀德，小人怀土，君子怀刑，小人怀惠，一个内心有仁德的君子，做事情心怀的都是德，放于利而行，多怨，如果不懂得修身的小人，怀的是土，贪恋自己所拥有的一切，因为有了这些贪恋，所以放于利而行，多怨，我们做事情，就会依照着利去做事情，就会产生怨恨，而君子是怀德的，任何一件事情，都看符不符合德，君子是怀仁的，君子怀道，君子怀义，君子怀善，所以就不生怨恨。

不患无位，患所以立，一个内心有仁德的君子，从不担忧有没有自己的位置，从不担忧自己拥有的少，而是担忧自己可不可以立得住，只有不停地向内求，让自己做一个有仁德的君子，我们不再忧虑于身外之物，我们不再担忧他人的不理解，我们不再担忧他人的不认可，而是我们努力地提升自己的内在。

德不孤，必有邻，当我们不停地去帮助他人，利益他人的时候，一定有人愿意来亲近我们，一定有我们自己的位置。

见贤思齐焉，见不贤而内自省也，一个有仁德的君子，看到贤德的人，看到他人身上的优点，都是向他人看齐，去学习的，用来提升自己。看到他人的不足，而用来反省自己，是否自己也有这样的问题，然后加以修正。并且帮助他人去修正自己，让他人也变得有仁德，有智慧，这是一个有仁德的，君子的思维方式。

如果我们的内在，没有仁德，见到贤者和他人的优点，会心生嫉妒，心生羡慕，看到他人的不足，我们产生的是讥讽，嘲笑和看不起，一个内心有仁德的君子，做任何事情，都懂得为他人着想，心目中有他人，对于父母，对于处上位的人，对于身边的同事，对于朋友，对于处下位的人，所给的建议和忠告都是委婉的，都是为对方着想的，都是不伤害他人的，并且劳而不怨，我们忧心劳心，但是却不生怨恨。

古者言之不出，耻躬之不逮也，古人是不轻易讲话的，一个有仁德的君子之风，是不轻易讲话的，因为担心自己做不到，怕给别人带来期盼，怕给他人带来伤害。

讷于言，敏于行，我们讲话是谨慎的，迟钝的样子，为何如此谨慎，对他人有益的话多讲，鼓励赞美的，有帮助的话多讲，而对他人无益的话不讲，做事情要迅速周密的，我们通过行为，要不停地去帮助他人，通常我们讲，德和行都是放在一起的，只有通过行，才能体现我们内在的德，所以要敏于行，多做帮助他人的事情，多从行为上去帮助他人。

整个我们总结了里仁第四，以里仁为美开始，我们以约字来收尾，事奉君主的时候，与朋友相交的时候，在所有的人际关系当中，在我们的亲人关系当中，都懂得一个约字，适度，在我们的衣食住行当中，也要懂得一个约字，要适度，在我们的喜怒哀乐当中，也要懂得一个约字，要适度。

如此就可以减少过失，我们说俭以养德，俭也是约的一种体现方式，当我们懂得约束自己的行为，懂得简约，懂得适可而止，本身就是一种节俭的行为，只有我们懂得节俭，懂得约束自己的行为，懂得约束自己的思维，约束自己的言语，约束自己的喜怒哀乐。

这都是来滋养我们自己的德行，当我们通过约来滋养自己的德行，我们就会变得有仁德，就会回到里仁为美，我们内在是美的，我们看世界是美好的，我们就可以用我们内在的美，去创造外面美丽的世界，去帮助更多的人，创建内在的里仁为美，让我们择于仁，处于仁，安于仁，去做一个有仁德的躬行君子。