卷五六▲郊祀天地之禮（上） 《虞書》：肆類於上帝。朱熹曰：“類是祭天之名，與旅上帝同，其義不可曉。” 胡宏曰：“夫聖人名必當物，祀上帝而謂之類者，本乎天者鹹在其中也。” 臣按：祀典之載於禮者莫先於《舜典》也，上帝之祭前此未有其名，雖《易》有“殷薦上帝”之象，然象乃孔子所筆也，《書》之所謂類者，蓋虞廷史臣之辭，在周前千有餘年。臣竊意其所謂類者，史臣紀舜受命之初，其祭告於神也，皆類合於上帝，不言後土者，言天則地在其中，猶《中庸》所謂郊社之禮所以祀上帝而不及後土，注謂其省文耳。分祀天地之說始見於《周禮》，雖曰必順陰陽、因高下而各從其類以求之，庶得其神之來享，然天與地對、皇天與後土對，六經言天必與地俱，孔子言郊多與社並，天與地並祭猶父與母同牢也，豈得為瀆乎？況一年之間夏在冬前，並祭天地則以為瀆亂龐雜，地先天祭豈非越次先食乎？虞夏祀帝之禮與其時俱不經見，惟《周禮》祭天則用冬之日至，蓋成周以建子之月為正歲也，歲正之首未遑他事，首舉上天之祭，至於建午之月乃祀地耳，是蓋一代之製，後世因之可也，別以義起亦可也。夫類於上帝經有明言，舍周而從虞又何不可哉烏可以合祭之禮起於王莽而以為不經？夫事苟合義，固不當以人廢，矧在周之前明有《虞書》之文，所謂類者安知其非當時所稱之祭名哉？漢儒解《周禮》類造之言非解《書》也。夫周有冬至之祭，故凡非時之祭謂之依類常祭可也，有虞之世所謂常祭者何名，其行禮者何時，此所謂類者何所謂乎？我聖祖初得天下即築壇為南北郊，冬至祀天於圜丘，夏至祀地於方丘，一如《周禮》之製，行之數年，風雨不時，天多變異，乃斷自宸衷，複為合祭之禮而以正月行禮，凡所謂六宗、山川、群神皆各為壇以從祀，蓋複有虞之典於四千餘載之後，每正歲之吉，天子躬祀天地而以祖宗配享，分命群臣各獻二十四壇，行之百年，神祗饗答，休征屢應，其克享天地之心而遍致明靈之格者非一日矣，萬世所當遵守。 《詩序》：《昊天有成命》，郊祀天地也。 朱熹曰：“小序以此詩篇首有'昊天’二字遂定以為郊祀天地之詩，諸儒往往亦襲其誤。” 臣按：自古論合祀天地者率以是序為據，朱熹深辨其非，夫用此一言以解此詩似乎固矣，若夫所謂郊祀天地之語則在漢以前已有此說，非但始於元始亦可見也。 《周禮》：大宗伯以禋祀祀昊天上帝。鄭玄曰：“《國語》雲：'精意以享之謂禋。’”程頤曰：“天與帝一也，天言其體，帝言其主。” 胡宏曰：“禮之所貴，貴其義也，是故主者祭天以柴燎牲，使氣上達。語其精神則謂之禋，語其感格則謂之類，指其方兆則謂之郊，指事異名，其實一也。” 臣按：大宗伯掌建邦之天神、人鬼、地祇三禮、吉禮之別十有二，所謂禋祀、實柴、槱燎三者祭天神也，血祭、狸沈、疈辜三者祭地祇也，肆獻祼、饋食、祠、礿、嚐、烝六者祭人鬼也。然天神之祀有昊天上帝而地祗之祭無有後土，是亦猶《虞書》之類上帝而無後土也歟？ 大司樂，凡樂圜鍾為宮、黃鍾為角、太簇為徵、姑洗為羽、雷鼓、雷鞀、孤竹之管、雲和之琴瑟、雲門之舞，冬日至於地上之圜丘奏之，若樂六變則天神皆降，可得而禮矣；凡樂函鍾為宮、太簇為角、姑洗為徵、南呂為羽、靈鼓、靈鞀、孫竹之管、空桑之琴瑟、鹹池之舞，夏日至於澤中之方丘奏之，若樂八變則地壒（祇同）皆出可得而禮矣。 胡宏曰：“樂六變而天神降，樂八變而地壒出，此豈君子知禮之言，類如巫祝造怪之辭也，則又以為神降示出然後可得而禮，曾不知樂所以導和、禮所以為節，作樂乃所以行禮禮神也，豈待神降壒出然後行禮哉？” 吳澂曰：“此文不惟不經，仍自相背戾，既曰'以六律、六同、五聲、八音、六舞大合樂以致鬼神示’，是祭祀合樂之際六律、六同、五聲、八音、六舞並用矣，而其下則止用黃鍾、大呂、雲門祀天，止用太簇、應鍾、鹹池祭地，如是則六律、六同、五聲、八音、六舞各自為用，不得謂之大合樂矣。凡作樂必律呂聲音一時並舉，克諧而不相奪倫，然後成樂，今既各自為用，何自而成樂乎？況周家祭祀已行之跡莫詳於《詩》之《頌》，今考《昊天有成命》之詩郊祀天地，是天地無分祭之文；考《般》之詩望祀四嶽河海，是四望與山川無異祭之文；考之《詩》禘祖而其末則曰'既右烈考，亦右文母’，是妣與祖亦無各祭之文；考《周頌》之詩盡是祭祀之詞，其言作樂未聞有分樂而序之之說，亦未聞用曆代之樂以分祀之禮，此甚不足信。”又曰：“既言六樂者文之以五聲、播之以六音，是六樂之作五聲、八音並用之矣，而其下則禮天神、地壒、人鬼，於五聲皆止用其四，於八音止用其三，使其果如此，則聲音不備，樂何自而作？況考之於《詩》有瞽作樂而合乎祖，其間用鞀、磬、敔、簫管等樂，於祭宗廟之際固亦兼用竹、革、木、石之音矣，孰謂去此而不用乎？既曰凡六樂者一變至六變合六樂而言之，至於七變、八變、九變則餘三變又不與焉，況樂所以象德，而六樂之致鬼神壒不知何分而象德耶？考舜之作樂，感格之效自近以及遠，今乃自遠以及近，夫舜樂所以感物者未嚐以某樂感某物、以某樂感某神，帝王作樂之意大概相似，何獨成周之樂而不然哉？故曰此文不惟不經，仍自相背戾，不足信也。” 臣按：分祭天地之說始見於《周禮大司樂》，他經典所不載也，非獨他經典所不載，雖《周禮》亦無之，惟大宗伯以玉作六器以蒼璧禮天、黃琮禮地，及典瑞四圭有邸以祀天旅上帝、兩圭有邸以祀地旅四望，兩處分言天地然不言其地與時，其言冬至祀天夏至祀地、祀天於圜丘祀地於方丘，惟於大司樂見之。夫大宗伯之職在掌邦禮，禮之大者吉禮也，禮莫重於祭祀，莫大於天地，然於大宗伯所掌之三大禮、吉禮十有二之中，止言昊天上帝而不及後土地祇，乃至於作器之時始言之，可見其所行之禮則一，而所用以禮神者其器則有兩也。況於司服掌玉之吉服，止有祀昊天上帝則服大裘而冕之文，無有所謂後土地祇之服，由是觀之，合祭天地其神有兩而主祭惟以一人可見矣。惟其神之兩，故兩其器，或以蒼璧或以黃琮、或四圭有邸或兩圭有邸；惟其祭之一，故主祭之人所服之服則一而已。然則大司樂之言非歟？曰先儒固謂《周禮》非盡出周公，況其所論樂律自相背戾，吳澂謂其不經不足信，非無征之言也。夫其所論之樂既不足信，則所論之禮又烏可深信哉？ 《禮記郊特牲》：郊之祭也迎長日之至也。大報天而主日也，兆於南郊，就陽位也。掃地而祭，於其質也。於郊，故謂之郊。牲用，尚赤也。用犢，貴誠也。 陳澔曰：“冬至日短極而漸舒，故雲迎長日之至。郊祭者，報天之大事，天之尊無為，可祀之以其道，不可主之以其事，故以日為之主焉。天秉陽，日者眾陽之宗，故就陽位而立郊兆。” 臣按：《祭義》“大報天而主日，配以月”，蓋天之為德至廣至大，不可得而見也，其所可見者日與月焉，故以日為主而又以月配之，尊之以次於天，以為三辰之主而設王宮、夜明二壇於郊壇之側，猶王燕飲而主之以大夫、王嫁女而主之以諸侯、祭社而配以句龍、祭稷而配以棄也。 卜郊，受命於祖廟，作龜於禰宮，尊祖親考之義也。卜之日，王立於澤，親聽誓命，受教諫之義也。獻命庫門之內，戒百官也；大廟之命，戒百姓也。祭之日，王皮弁以聽祭報，示民嚴上也。 陳澔曰：“告於祖廟而行事則如受命於祖，此尊祖之義。用龜以卜而於禰宮，此親考之義。其日卜竟，有司即以祭事誓戒命令眾執事者而君亦聽受之，是受教諫之義也。有司獻王所以命百官之事，王乃於庫門之內集百官而戒之，又於太廟之內戒其族姓之臣也。祭報，報白日時蚤晚及牲事之備具也。” 臣按：《曲禮》雲“大饗不問卜”，周人郊用冬至則有定日矣，而此又雲卜郊，何歟？考古注疏引《易說》雲三王之郊一用夏正，夏正建寅之月也，鄭氏又謂迎長日之至為迎春分之日。漢人去古未遠，其言亦或有所據，不然則此所謂卜郊者果何卜歟？或者以下文有“帝牛不吉”之言而以為卜牲，然此明言卜郊不言牲也，況冬日至祭天，是日日既至矣，無所俟於迎，迎者未至而逆之之謂也，鄭氏所引《易說》謂為迎春分之日豈其然哉？本朝之製，於未祀之前一月，欽天監先擇日以聞，蓋古卜法不存而擇幹支之吉以代卜也，既擇有定日，歲前十二月朔上躬詣犧牲所視牲，此後每日遣大臣一員往視，次日早朝複命，將祭之前先告太廟，遣禮部官檄京都城隍神，遍請天下當祀神祇，致齊之日上皮弁服，登正殿誓戒百官，齋之日遣禦史點視各官，於齋次仍行南京一體齋戒，蓋與古人卜郊獻命之禮若合符節。 祭之日，喪者不哭，不敢凶服，濬（泛）埽、反道，鄉為田燭，弗命而民聽上。 陳澔曰：“濬埽，灑水而後埽也。反道，剗道路上之土反之，令新者在上也。鄉民各於田首設燭照路，恐王行事之早也。喪者不哭以下諸事皆不待上令而民自聽從，蓋歲以為常也。” 臣按：今行大禮，有司修理道路，沿途明燎火，是即古人之製，但所謂喪者不哭、不敢凶服尚未舉行，請如古製。 祭之日，王被袞以象天。戴冕，璪十有二旒，則天數也。乘素車，貴其質也。旂十有二旒，龍章而設日月，以象天也。天垂象，聖人則之，郊所以明天道也。 陳祥道曰：“合《周官》《禮記》而考之，王之祀天，內服大裘、外服龍袞，龍袞所以襲大裘也。” 又曰：“夫先王祀天，有文以示外心之勤，有質以示內心之敬。故因丘、埽地、陶匏、槁秸、疏布、素車之類，此因其自然以示內心之敬者也；執鎮圭、繅藉五采五就、旂龍章而設日月、四圭有邸、八變之音、黃鍾大呂之鈞，此致其文飾以示外心之勤者也。然則內服大裘以因其自然，外被龍袞戴冕璪以致其文飾，不以內心廢外心，不以自然廢文飾，然後事天之禮盡矣。” 臣按：郊以祀天，祀天而必法則其所垂之象，使凡吾身之所被服、吾身之所乘駕、吾禮之所施設文飾，莫非天之象焉。 萬物本乎天，人本乎祖，此所以配上帝也。郊之祭也，大報本反始也。 周諝曰：“《孝經》郊祀後稷以配天、宗祀文王於明堂以配上帝，是祖之所配於圜丘者昊天而考之所配於明堂者上帝，此言萬物本乎天、人本乎祖，而反言配上帝，何也？天言其體，帝言其用，故對而言則天與帝異，合而言之則帝即天也、天即帝也。《易》之象曰'先王以作樂崇德，殷薦之上帝以配祖考’，其言上帝，與此同意。” 臣按：祭祀之禮皆所以報本反始，而郊祀上帝而以祖配，此又報本反始之大者。《祭義》：郊之祭，大報天而主日，配以月。鄭玄曰：“主日者以其光明，天之神可見者莫著焉。” 孔穎達曰：“自日以下皆祭，特言月者以對日耳，蓋天獨為一壇，天神等共為一壇。” 楊複曰：“垂象著明，莫大乎日月，日月之明即天之明也，故祭天而主日、配以月，非必百神悉從祀也。《月令》仲夏大雩帝，大雩之後乃命百縣雩祀百辟卿士，季秋大饗之後乃使有司嚐群神，告備於天子，先後輕重固有節文矣。以此類推之，祀天之後乃祭百神蓋可知也。” 臣按：《周禮春官》注以禋祀、實柴、槱燎為祀天神之三禮，郊之祭大報天即是以禋祀祀昊天上帝，而主日、配以月則星辰、司中、司命、風伯、雨師皆從祀可知矣。但其行禮之際則天子躬獻於上帝，而所謂日月星辰之類則分官以行獻耳。說者謂莫尊於天、莫重於郊祀，精一以饗猶恐誠意之不至，豈容混以百神祀之乎？夫混以祀之不可也，初獻之後遣官而各祀於其壇則非混矣。禮行於郊而天神皆降，譬則天子行幸而百官扈從，所至之國諸侯躬享天子而命其大夫、士以分享其扈從之臣，因其爵位之高下，循其序而秩其禮，如日則主之而月則以配，準此以為則而下之，未必非禮意也。 《月令》：孟春之月，天子乃以元日祈穀於上帝。 《春秋左傳》：孟獻子曰：“夫郊祀後稷以祈農事也，是故啟蟄而郊，郊而後耕。”《公羊傳》曰：“郊則曷為必祭稷？王者以其祖配。” 楊複曰：“考之《月令》之書、《周頌》之詩、孟獻子之言，則曰祈穀於上帝。夫上帝即昊天上帝，未聞有感生之說也，自鄭注有感生帝之說，更漢魏曆晉宋至於齊梁陳數百年之久，其說未行，至北齊始取其說而行之，於是昊天上帝分為兩祀，隋唐承用其說，至於今而不廢，推原所自，是誰之過歟？然正理在人心，萬世不磨，邪說終不能熾也。” 臣按：古者郊祀凡再行，正月之郊為祈穀，《月令》及孟獻子所言是也；十一月之郊為報本，《郊特牲》所言是也。我朝合為一祀而並於歲首行之，禮不煩而可以常行（以上通論郊祀之禮）。 《周禮》：以蒼璧禮天，以黃琮禮地，牲幣放其器之色。 吳澂曰：“禮神者，始告神時薦於神坐也。蒼璧禮天，蒼象天之色，圜象天之形；黃琮禮地，黃象地之色。其牲幣各仿象其玉之色。”（此言郊祀玉幣） 牧人，凡陽祀用辛牲毛之。 鄭玄曰：“蠙牲，赤色毛之取純毛也。陽祀，謂祭天於南郊及宗廟。”《禮器》：祭天特牲。 鄭玄曰：“郊所以用特牲者，天神至尊，無物可稱，故用特牲郊。”《王製》：祭天地之牛角繭栗（如繭如栗，犢也）。 陳祥道曰：“大禮必簡，簡則內心而貴誠，故祭天地之牛角繭栗。” 《郊特牲》：帝牛不吉，以為（猶用也）稷牛。帝牛必在滌三月，稷牛惟具。 陳澔曰：“郊祀社稷以配天，故祭上帝者謂之帝牛，祭後稷者謂之稷牛。滌者，牢中清除之所也。二牛皆在滌中，若至期卜牲不吉，或有死傷，即用稷牛為帝牛而別選稷牛也。非在滌三月者不可為帝牛，稷乃人鬼，其牛但得具用足矣。”（以上祀天之牲） 《周禮》：鬯人掌共鬯而飾（謂設巾）之。 吳澂曰：“鬯者，釀為酒而芬芳條暢也。如黑黍，一桴二米，乃天地至和之氣，故名之曰鬯而因以名官。共鬯者，直共鬯之酒無爵也，飾之以布為巾冪而畫黼文也。” 臣按：大宗伯雲“蒞玉鬯”，《表記》曰“鬯以事上帝”，則是祀天地亦有鬯，特不用鬱。 酒正，凡祭祀以法共五齊三酒，以實八尊（五齊、三酒，共八尊也），大祭三貳（用酒一尊又副以兩尊）。陳祥道曰：“凡祭祀天地諸神皆有五齊三酒。” 臣按：五齊，一曰泛齊（成而滓浮泛泛然也）、二曰醴齊（醴，體也。成而上下一體滓汁相將也）、三曰盎齊（盎，翁也。成而翁翁然蔥白色也）、四曰醍齊（成而紅赤也）、五曰沈齊（成而滓沈也），是五齊用之祭祀不致其味致其祭而已。三酒，一曰事酒，酌有事之酒也；二曰昔酒，久釀而熟也；三曰清酒，酒之生者也，三酒以飲，非若齊之致其義也。 《禮記》：大羹不和，犧尊疏布，烝厓杓。 陳澔曰：“大羹者，太古之羹也，肉汁無鹽梅之和，後王存古禮故設之，亦尚玄酒之意。犧尊，刻為犧牛之形，此尊以粗疏之布為覆。烝厓，白木之有文理者。杓，沃盥之具也。” 《表記》：天子親耕，粢盛鬯以事上帝。 馬希孟曰：“天子之尊非不足於耕也，蓋身致其誠信而示其嚴上之禮也。”（以上祀天醴齊粢盛）《易》曰：鼎，象也。以木巽火，亨飪也。聖人亨以享上帝。 程頤曰：“鼎之為器，生人所賴至切者也，極其用之大，聖人亨以享上帝。” 《詩大雅》曰：（我也）盛於豆（木器，以薦菹醢），於豆於登（瓦器，以薦大羹）。其香始升，上帝居歆。 朱熹曰：“此章言其尊祖配天之祭。其香始升而上帝已安而饗之，言應之疾也。” 臣按：謝枋得謂天地間惟理與氣，有此理則有此氣，有此氣則有此理，鬼神無形與聲，惟有理與氣在溟漠之間耳。凡祭，皆以心感神、以氣合神者也，黍稷必馨香，酒瑽必芬芳，用椒、用桂、用蕭、用鬱金草皆以香氣求神，神以歆饗此氣耳。由此言之，後世爇嶺海之香木以代鬱鬯亦此意，其氣之芬馥清遠，有非蕭、桂、鬱金所及者，用之以祀神，禮所謂以義起，此亦其類歟。 《郊特牲》：“器用陶匏（瓦器）”，以象天地之性也。陳澔曰：“陶匏，物之質者，質乃物性之本然也。”管簟之安而蒲越（音活）槁秸之尚，明之也。 鄭玄曰：“凡常居下管上簟，祭天席蒲越槁秸之尚也，二者皆藉神席也。明之者，神明之也。”（以上祀天之器） 以上郊祀天地之禮（上） 卷五七▲郊祀天地之礼（下） 《诗序》：《昊天有成命》，郊祀天地也。昊天有成命，二后受之，成王不敢康，夙夜基命宥（宏深也）密（静密也），于缉（继续也）熙（光明也），单厥心，肆其靖（安也）之。 朱熹曰：“二后，文、武也。成王名诵，武王之子也。基，积累于下以承藉乎上者也。” 臣按：《周颂》此章序云“郊祀天地”，苏轼北郊之议援此序以为证，朱熹以《国语》证之，谓其为康王以后祀成王之诗无疑，且欧阳氏《时世论》谓此二后者文、武也，成王者成王也，当为康王以后之诗。臣考郊庙之诗曰《颂》者，皆一时公卿大夫与太史氏为之，于郊祀明堂、常祭宗庙时歌之而各有所主，如《烈文》主太王、《清庙》主文王、《执竞》主武王之类，《思文》之诗则郊祀后稷以配天也，《我将》之诗则宗祀文王以配上帝也。周人之《颂》至于诸侯助祭、巡守、朝会、祭告、戒农官、赛田事莫不有乐歌，而独于天地阙焉，且郊祀后稷以配天、宗祀文王以配上帝，所以配祭者尚有其诗，顾于正祭之天帝独无美盛德之形容，可乎？臣窃以为《昊天有成命》之《诗序》云“郊祀天地”未必无所据也，但解者以“成王”为成此王业则未必然尔，诗之意盖谓昊天上帝有此成定之命，文王、武王实受之，成王继之不敢康宁，夙夜积德以承藉文、武所受于天之成命者，既以深宏而静密矣，于是叹美而言，谓承天命以主天祀者宜继续文武光明之德，竭诚致敬，单尽其心；亦如成王之不敢康宁，庶几安靖天下而保祖宗所受昊天之成命于无穷矣。于者，叹辞。作颂者首言天命，继言三后之德，于此又叹美而发其端，欲其后人主是祀者不敢废坠天命，以常大报天之意。意者此诗实是郊祀之颂，成王之世盖已有之而未及成王，康王嗣统新作此颂，因祖以及考，不然，则是康王就旧颂中益以“成王不敢康”之一语于二后受之之下亦不可知也。或曰朱子谓此诗只说昊天不说地，设使合祭亦须说及后土，考之经典，惟祭天之名谓之郊而祭地无其名，如《虞书》之“类于上帝”、《周礼》之禋祀昊天上帝，皆未尝及后土，岂但此诗哉？ 思文后稷，克配彼天。立我烝民，莫匪尔极。 朱熹曰：“此言后稷之德真可配天，盖使我烝民得以粒食者，莫匪其德之至也。” 臣按：此郊祀以后稷配天而所奏之乐歌也，配祭者既有乐歌而正祭者岂独无哉？若以为有所遗亡，则礼莫大于郊祀，不应于其最大者独失之，臣不揆愚陋，辄取《诗序》之旧说，载《昊天有成命》诗以补之，二诗乃成周祀天之乐歌。（以上祀天乐章） 《周礼》：司服，王祀昊天上帝则服大裘而冕，祀五帝亦如之。 杨复曰：“天、帝一也，以一字言则祀天、享帝之类，以二字言则格于皇天、殷荐上帝之类，以四字言则惟皇上帝、昊天上帝、皇天上帝之类，以气之所主言则随时随方而立名，如青帝、赤帝、黄帝、白帝、黑帝之类，其实则一天也。至郑玄前并无六天之说，玄后出乃分为六天，又皆以星象名之，谓昊天上帝北辰也，谓五帝者太微宫五帝座星也，又附以纬书，如北辰曰曜魄宝之类，缪妄不经莫此为甚。王肃引经传以排玄失，并圜丘于郊，似矣，然又谓五帝非天，而用《家语》之文谓太、炎帝、黄帝五人帝之属为五帝则非也，果以五人帝为五帝，则五人帝之前其无司四时者乎？郑则失矣，王亦未为得也。夫祀天、祀五帝皆圣人制礼之条目，非如郑氏分天以为六也，天犹性也，帝犹心也，五帝犹仁、义、礼、智、信之心，随感而应者也。” 马端临曰：“舜摄位之初，类于上帝，禋于六宗，望于山川，遍于群神；汤伐夏之初，用玄牡告于上天神后；武王伐殷之初，告于皇天后土，所过名山大川，所祀者天与六宗、地与山川而已，初无祀五帝之文。《周颂》三十有一篇，曰郊、曰明堂、曰柴望、曰祈谷、曰报祭、曰类祃，所以告神明之事备矣，亦无祀五帝之乐章，而祀五帝之说始于《周礼》，先儒各以其意为之训诂，以为五天帝者曰灵威仰、赤熛怒、白招拒、叶光纪、含枢纽也，以为五人帝者曰太、炎帝、黄帝、少、颛顼也，姑以五天帝言之，则此五帝者皆天神之贵主五方之事者，意其在祀典当与日月六宗并而亚于祀天者也。” 臣按：先儒谓以形体而言谓之天，以主宰而言谓之帝，天与帝一也，《周礼》言祀昊天上帝而后又言祀五帝亦如之。所谓昊天上帝者兼天与帝言之，盖以主宰乎天者其神之大者在此也；所谓五帝者言帝而不言天，盖随时随方而立名，其神各主宰乎一方之气也。汉儒不明此义，附会而为六天之说，既有昊天上帝，又有天皇大帝、又有太一感生帝之类，皆非正礼也。盖天无二日、民无二王，固无二帝之理，况六五哉？本朝惟于大祀殿祀昊天上帝，凡所谓天皇太一、五天帝之类一切革去，三代以下祀典之正所仅见也。惟道家者流承袭前代之旧，因仍未革，其所奉祀者乃列昊天上帝于其所谓三清之下，又塑上帝像与天皇紫微并列，至其所为上帝称号又于昊天之下加以金阙，于上帝之上加以玉皇。夫金玉之为物滞于形，乃世俗之所贵者而非大道之所寓也，顾以世俗之所尚者以为上帝之尊称，其亵渎甚矣，且老聃生于周末，死有墓及子孙，乃人鬼也，而隮之天神之上且不可，况上帝乎？唐玄宗、宋徽宗本欲尊天而不知其亵天也，其后流离困厄，祸及生民，安知非天之所谴耶？明圣之主尚其正之，不可诿为异教之徒，自相崇奉非祀典之所系也。（以上论六天五帝） 《诗序》：《我将》，祀文王于明堂也。 《孝经》：子曰：“孝莫大于严父（尊敬其父），严父莫大于配天，则周公其人也（言以父祀天之礼始于周公）。昔者周公郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂以配上帝。” 朱熹曰：“万物本乎天，人本乎祖，故以所出之祖配天地，周之后稷生于姜璪，更推不去，文、武之功起于后稷，故配天须以后稷。严父莫大于配天，宗祀文王于明堂以配上帝，上帝即天也，聚天之神而言之则谓之上帝。” 或问朱熹：“帝即天，天即帝，分祭何也？”曰：“为坛而祭故谓之天，祭于屋下故谓之帝。” 臣按：古者圣人之于天，尊而远之，故祀于郊而配以祖；亲而近之，故祀于明堂而配以父。盖一岁之间而有二祭，既于岁首一阳初生之月祭天于泰坛而以祖之有功者配祀，又于季秋万宝告成之后祀帝于明堂而以宗之有德者配食。郊而曰天所以尊之也，尊之则祀之，推以其诚故坛而不屋，以其形体称之曰天，配天以祖亦所以尊祖也；明堂而曰帝所以亲之也，亲之则祀之，必备其礼故屋而不坛，以其主宰称之曰帝，配帝以父亦所以亲父也。先儒朱熹引陈氏说谓郊者古礼而明堂者周制也，周公以义起之也。我圣祖初分祀天地，各为之坛，其后乃合而祀之，共为坛于南郊，其上则屋之焉。盖泰坛、明堂为一也，列圣相承皆以太祖、太宗并配，其于《孝经》之义并用以同行，吻合而无间，是盖以义起者欤。（以上论明堂） 汉武帝元光元年，行幸雍，郊见五畤，后常三岁一郊。 程颐曰：“古者一年之间祭天甚多，春则因民播种而祈谷，夏则恐旱暵而大雩，以至秋则明堂、冬则圜丘，皆人君为民之心也。凡人子不可一日不见父母，人君不可一岁不祭天，岂有三年一亲郊之理。” 臣按：三代郊天配祖之礼至于秦无复存者，秦襄公始作西畤祠白帝，其子孙遂并青、黄、赤而祠之，至汉高帝又立黑帝祠，然未尝亲享也。文帝贤君也，贾生通儒也，生亲承文帝宣室鬼神之问而不能引经援古以复三代之制，文帝始幸雍郊见五畤，又用新垣平言立渭阳五帝庙而亲祠之，始亲祠矣而犹未有定时。武帝元光初始定三岁一郊，郊之名虽沿于周而其所行之礼、所祀之神则用方士之说，是则所谓昊天上帝曾不得如其所谓太一五帝，而高帝乃一代创业之太祖，曾不得一旦配享于天，可慨也夫！成帝时虽定南北郊，然亦不能尽复三代以来郊祀明堂、严父配天之礼，而哀、平之间怵于祸福之说，南北郊与甘泉五畤互为罢复，卒无定制。 光武建武二年，初制郊兆于雒阳，采元始故事。为圆坛八陛，中为重坛，天地位其上，其外坛上为五帝位，其外为，重营皆紫，有四通道以为门。日月在中营内南道，日在东、月在西，北斗在北道之西，皆别位，不在群神列中。中营四门、外营四门。背中营神，五星及中宫宿五官神五岳之属；背外营神，二十八宿外官星，雷公、先农、风伯、雨师、四海、四渎、名山、大川之属。 臣按：西汉所谓郊祀天地者乃是祀雍五畤及甘泉、太一、汾阴之类，皆出于方士祈福之说而非古人报本反始之意。高、惠不亲祠，文帝一再行，武、宣以求仙，成帝以祈嗣，三君者亲郊颇多而其他则领之祠官，修岁事而已，古人所谓郊天配祖之意盖漠如也。光武置郊丘于雒阳以高帝配祀，始稍复古人祀天之制，虽其采元始故事，合祭天地与《周礼》司乐不合，然而一礼之行，凡所谓六宗、山川、群神遍在焉，盖亦有取于有虞之类、周人之旅祭也欤。（以上汉朝郊祀之制） 唐玄宗天宝元年二月敕，凡所祠享必在躬亲，其皇地祗宜就南郊合祭。是月十八日亲享玄元皇帝于太清宫，十九日亲享太庙，二十日合祭天地于南郊，谓之三大礼。 杨复曰：“礼，鲁人将有事于上帝，必先有事于＜半页＞宫。注谓：鲁以周公故，得郊于上帝。先有事于＜半页＞宫，告后稷也。盖郊事尊祖以配天，故先告后稷以将配天之故焉。自此以后，散齐七日、致齐三日，齐戒以神明其德，将以对越上帝，则此古礼然也。” 臣按：有事于郊，必先告祖以配天享侑之意，盖行祭告之礼非大享也。自唐人有事上帝必先亲享玄元皇帝于太清宫，亲享太庙然后郊祀，宋人因之，乃先郊三日奉谥册宝于太庙，次日荐享玉清昭应宫、景灵宫，宿太庙，既享赴青城。呜呼，郊祀之礼见于经者，自《虞书》类上帝始而尤详载于《周礼》《礼记》，此则唐虞三代报本反始之大事也，未事之先诣祖庙告祭以配享之故，而致齐以致其精明之德，然后行事，此正礼也。其与道家者流本无干涉，唐宋之世乃用青词设素馔，亲享太清宫、玉清昭应宫，然后诣郊坛行礼，此何谓哉？彼方士之云云乃渎乱不经之邪说也，顾以之而间杂于吾圣人报本反始之礼，而欲致上帝之居歆而灵贶之飨答，难矣。 宋祖宗皆合祭天地，其不合祭者唯元丰六年一郊。元祐诏议北郊，苏轼主合祭，从之者五人；刘安世主分祭，从之者四十人。 苏轼曰：“舜之受禅，自上帝、六宗、山川、群神莫不毕告而独不告地祇；武王克商，柴上帝、望山川而独略地祇；《昊天有成命》之诗郊祀天地，终篇言天而不及地，以是知祀上帝则地祇在焉。” 胡宏曰：“成身莫大于礼，礼莫大于祭，祭祀之礼所以立吾诚也，鬼神之为物非他，即吾之诚是已。王者继天而为之子，独主万化，故祭天于郊、祭地于社、祭名山大川各于其方，后世礼学失传，故秦礼八神以求仙人，是皆不知鬼神之情状，方士家妄作，儒者不取也。及历考儒者论祭天地之礼，于天则有昊天上帝、有五方帝、有感生帝，夫土不可以二王而天可以有七帝乎？于地则或立方泽、或立方丘、或立北郊，是犹家有二主也。且子事父母，父在为母齐衰期不敢见父者，尊无二上故也，王者父事天、母事地而可崇地以抗天乎？王者以父事天，立诚而精一其德，故兆于南郊，扫地而祭者昊天上帝而已，天言其气，帝言其性也。社祭地所以神地道也，名山、大川者宝货财用之所出而四方之所依据。” 朱熹曰：“礼郊特牲而社稷太牢，《书》用牲于郊牛二及社于新邑，此明验也。本朝初分南北郊，后复为一，《周礼》亦只说祀昊天上帝不说祀后土，故先儒言无北郊，祭祀只是祭地。” 臣按：胡宏谓圣人言郊必及社，郊所以祭天、社所以祀地，朱熹亦取其说。然以臣观之，天苍然在上，合万国而同此天，地块然在下，随所在而异其土，是以天子祭天独谓之郊，诸侯以下不可得而并也，盖以万国同在一天之下，凡天所覆者皆天子有也，万国同戴乎一天以事天子之一人，故惟天子独得祭天。自公侯以下有有百里之地者、有有七十里五十里之地者、有有十里一里之地者，位有尊卑，地有广狭，五土之神随在而有，莫不有其神，亦莫不有其祀，天子有天下之地故祀天下五土之神，有一国者祀其封内之五土，有一家者祀其采地之五土，此祭地之名所以无尊卑广狭一皆谓之社也。然天子既有大社而又有地祇者，考之礼经，地祇无专祀，惟大司乐有夏至方丘之说，然其指坛壝而言，无有一定之名如郊社然也，盖王者大一统而有定居，既统祭天下之大祗而又专祀畿内之土祇也欤。 宋承五代之后，屡因郊而肆赦，优赏诸军，自后妃以下至文武官皆得荫补亲属，而又赉赐，故人主常以为难行而止于三岁一郊，或过期不行。 苏轼曰：“古者天子出入仪物不繁、丘卫甚简，用财有节，惟以斋祭礼乐为政事，岁岁行礼，率以为常。自秦汉以来，天子仪物日以滋多，非复如古之简易，今之所行皆非周礼，三年一郊非周礼也，郊而肆赦非周礼也，优赏诸军非周礼也，自后妃以下至文武官皆得荫补亲属非周礼也，自宰相以下至百官皆有赐赉非周礼也。” 臣按：有国者郊祀天地所以修岁事也，岁事之修必岁岁行之，上以尽报本之诚，下以教臣民之敬，非因是以为利也。自秦汉以来所行者多非礼之礼，然礼虽不尽合古而心之诚则未或间也，至于宋人乃因大祀之行以为惠下之利，每以费用不敷恐人心觖望而作辍焉，祀天之诚安在哉？我圣祖断自宸衷，郊祀无岁不行，凡宋人所谓肆赦、荫补、赐赉一切革去，颛颛焉惟用心于牲币之洁虔、斋戒之严肃，其仪文易行，其礼物易备，行之余百年如一日也，岂非万世通行之典哉？（以上唐宋郊祀之制） 以上郊祀天地之礼（下） 卷五八▲宗庙飨祀之礼（上） 《易》：王假有庙，致孝享也。 程颐曰：“王者萃人心之道，至于建立宗庙，所以致其孝飨之诚也。祭祀，人心之所自尽也，故萃天下之心者无如孝享。王者萃天下之道，至于有庙则其极也。” 吴澂曰：“致者，至其极也，极尽孝享之道乃能萃已散之精神也。” 臣按：祖考精神自有生以来禅续承传以至于今日，子孙之精神即祖考之精神，而祖考之精神又即其所承祖考之精神也。先儒谓人之精神萃于己，祖考之精神萃于庙，先王设为庙祧以聚祖考于其间，而子孙致其孝享之诚，上以承祖考气脉之传，下以为子孙嗣续之地，使其精神萃聚，凝结而常不散、继承而永不绝也。 《虞书》：正月上日，受终于文祖。孔颖达曰：“上日，言一岁日之上也。” 朱熹曰：“文祖者，尧始祖之庙。受终者，尧于是终帝位之事而舜受之也。”臣按：此万世人君祭庙之始，经典所载莫有先于此者。《商书》：七世之庙可以观德。 蔡沈曰：“天子七庙，三昭三穆与太祖之庙七，七庙亲尽则迁，必有德之主则不祧毁，故曰七世之庙可以观德。” 臣按：伊尹此言可见七庙之制不独周始有之，而商以来固有之矣。然不但自商始也，伊尹之为此言，想必商前已有此制，故以是告太甲，亦犹贾谊告文帝以为汉明神之意。由是以观，则宗庙之祀非但以报先世之德，亦可以厉后世之君矣，勉其修德立政也。 《盘庚》：兹予大享于先王，尔祖其从与享之。 蔡沈曰：“言兹我大享于先王，尔祖亦以功而配食于庙，先王与祖父临之在上、质之在旁。” 陈大猷曰：“大勋劳之人方得配食，此言与享如司礼、司勋凡有功者祭于大烝耳。”臣按：享庙以功臣配享，三代已有之。《周书》：王在新邑，烝祭岁，文王辛牛一、武王辛牛一。 《诗序》：《清庙》，祀文王也。周公既成洛邑朝诸侯，率以祀文王焉，诗曰：于（叹辞）穆（深远）清（清静）庙，肃（敬也）雍（和也）显（明也）相（助也）。济济多士（执事之人），秉文之德。对越（于也）在天，骏（大而疾也）奔走在庙。不显不承（尊奉），无射于人斯（语辞）。 朱熹曰：“王在新邑烝祭岁，实周公摄政之七年，而此其升歌之辞也。《书大传》曰：周公升歌《清庙》，苟在庙中，尝见文王者，愀然如复见文王焉。” 又曰：“此周公既成洛邑而朝诸侯，因率之以祀文王之乐歌。言于穆哉此清静之庙，其助祭之公侯皆敬且和，而其执事之人又无不执行文王之德，既对越其在天之神，而又骏奔走其在庙之主，如此，则是文王之德岂不显乎，岂不承乎信乎？其无有厌斁于人也。” 臣按：颂者宗庙之乐歌，《大序》所谓美盛德之形容，以其成功告于神明者也。《周颂》三十一篇而以《清庙》为之首，盖周之祖考莫盛于文王，而文王之德莫重于清庙，故礼每云升歌必举《清庙》而不及乎他，云是诗惟一句说庙，首一句之外皆就助祭者，言虽不言文王之文，而文王之所以为文隐然自见于雍肃、显相、对越、奔走之间矣。 《诗雍颂》：有来雍雍（和也），至止肃肃（敬也）。相（助也）维辟公（诸侯），天子穆穆（天子之容）。于（叹辞）荐广牡（大牲），相予肆（陈也）祀。假（大也）哉皇考（文王），绥（安也）予孝子（武王自称）。 朱熹曰：“此武王祭文王之诗，言诸侯之来皆和且敬以助我之祭事，而天子有穆穆之容。其和敬之诸侯荐大牲以助我之祭事，而大哉之文王庶其享之，以安我孝子之心也。” 臣按：《周颂》祭先王之诗多言诸侯之助祭，此章乃武王祭文王诸侯助祭之诗，下章“载见辟王”乃成王祭武王诸侯助祭之诗，孔子谓四海之内各以其职来祭，扬雄谓宁亲莫大于得四海之欢心者，此也。今国家一岁五享太庙而无有所谓禘祫之制，天下藩宪、都邑即古五等诸侯，请凡遇朝觐岁，天下布政、按察二司及府州县官来朝者，当岁暮孟春之享皆与助祭之列，世异时殊，虽不能尽如周制，是亦古者以职助祭之遗意。 《周礼》：大宗伯以肆献祼（古灌字）享先王，以馈食享先王，以祠春享先王，以礿夏享先王，以尝秋享先王，以烝冬享先王。 郑玄曰：“宗庙之祭有此六享，肆献祼、馈食在四时之上，则是祫也、蒐也。肆者进所解牲体，谓荐熟时也；献，献醴，谓荐血腥也；祼之言灌，灌以郁鬯始献尸，求神时也。祭必先灌乃后荐腥、荐熟，于祫逆言之者，与下共文明，六享俱然。祫言肆献祼、禘言馈食者，著有黍稷互相备也。” 吴澂曰：“肆献祼，五年之禘也。馈食，三年之祫也。祠、礿、烝、尝，四时祭名。春物初生，未有以享，以祠为主，故曰祠；夏物未成，用薄物以祭，故曰礿；秋物渐成，以荐新为主，故曰尝；冬物毕成，可进者众，故曰烝。” 臣按：禘者，禘其所自出之帝为东向之尊，其余皆合食于前，此之谓禘；祫者，于太祖之庙，合群庙之主以食，此之谓祫。吴澂以肆献祼为禘、馈食为祫，说者谓于凡行祭皆既祼而献有荐礼，既荐而肆有荐熟礼，既肆而馈有馈食礼，非但禘祫也。但四时之祭虽有祼馈，然其节文比于禘祫为略，观孔子论禘失礼而专以灌言，则禘之所重在灌可知矣。灌重于禘、馈食重于祫，各举所重而言也。 小宗伯，辨庙祧之昭穆。 刘歆曰：“礼，天子七庙，三昭三穆与太祖之庙为七，七者其正法，数可常也。宗不在此数中，宗变也，苟有功德则宗之，不可预为设数。” 吴澂曰：“天子七庙，三昭三穆之外又有二祧。谓之祧者，远庙之主，迁而藏之也。” 臣按：昭穆之名始见于此，前乎此者商虽有七庙之文见于《书》，然未明言其为昭穆也，周虽有穆考、昭考之颂见于《诗》，然未并举以为言也。商虽未明言而昭穆之数隐然在乎其中，周虽未并言而昭穆之次秩然已有定序，是则昭穆之名前此已有之，而明著于载籍则始于此耳。夫宗庙有迭毁而昭穆则一成而不可易，此小宗伯所以为之辨别也欤。 司勋，凡有功者铭书于王之太常，祭于太烝，司勋诏之。 郑玄曰：“铭之言名也，生则书于王旌以识其人与其功也，死则于烝先王祭之。诏谓告其神以辞也。” 臣按：《周书洛诰》曰“记功，宗以功作元祀”，《君牙》曰“厥有成绩，纪于太常”，而与《商书盘庚》所谓“大享先王，尔祖其从与享之”，皆是祀先王而以功臣配享也，历代相承率循是典。本朝庙祀以中山武宁王徐达、开平忠武王常遇春、岐阳武靖王李文忠、宁河武顺王邓愈、东瓯襄武王汤和、黔宁昭靖王沐英、虢国忠烈公俞通海、蔡国忠毅公张德胜、越国武庄公胡大海、梁国武桓公赵德胜、泗国武庄公耿再成、永义侯桑世杰十二人者配享太祖，以河间忠武王张玉、东平武烈王朱能、宁国公王真、荣国恭靖公姚广孝四人者配享太宗，自中山王以下十二人者皆武臣也，河间王以下四人者其一人姚广孝文臣也。臣观前代功臣配享文武并用，乞下礼官议，请于今开国元勋中择一文臣始终全节者以配享太祖高皇帝，又于仁宗、宣宗、英宗三庙皆如二庙故事，推择文武大臣配享以成一代崇德报功之典。 《王制》：天子七庙，三昭三穆与太祖之庙而七。 朱熹曰：“刘歆之说谓三昭三穆与太祖之庙为七，文、武之宗不在数中，盖周自武王克殷即增二庙于二昭二穆之上以祀高圉、亚圉，递迁至懿王时则文王亲尽而以有功当宗，故别立一庙于三穆之上，谓之文世室，至孝王时则武王亲尽而亦以有功当宗，故别立一庙于三昭之上谓之武世室。”又曰：“《周礼》建国之神位左宗庙，其制在中门外之左，外为都宫，内各有寝庙，别有门垣，太祖在北，左昭右穆以次而南（晋博士孙毓议）。太祖百世不迁，一昭一穆为宗亦百世不迁，二昭二穆。为四亲庙，高祖以上亲尽则毁而递迁，昭常为昭、穆常为穆，《仪礼》所谓'以其班祔’、《檀弓》所谓'祔于祖父’者也。三代之制其详虽不得闻焉，其大略不过如此。” 又曰：“以诸侯之庙明之，太祖在北，二昭二穆以次而南，太祖之庙始封之君居之，昭之北庙二世之君居之，穆之北庙三世之君居之，昭之南庙四世之君居之，穆之南庙五世之君居之，庙皆南向，各有门、堂、寝、室而墙宇四周焉。太祖之庙百世不迁，自余四庙则六世之后每一易世而一迁，其迁之也新王祔于其班之南庙，南庙之主迁于北庙，北庙亲尽则迁其主于太庙之西夹室而谓之祧。凡庙主在本庙之室中皆东向，及其祫于太庙之室中则惟太祖东向自如而为最尊之位，群昭之入乎此者皆列于北牖下而南向，群穆之入乎此者皆列于南牖下而北向。南向者取其向明，故谓之昭；北向者取其深远，故谓之穆。盖群庙之列则左为昭而右为穆，祫祭之位则北为昭而南为穆也。六世之后昭常为昭、穆常为穆，二世祧则四世迁昭之北庙、六世祔昭之南庙矣；三世祧则五世迁穆之北庙、七世祔穆之南庙矣。昭有祔则穆者不迁，穆者祔则昭者不动，此所以祔必以班、尸必以孙而子孙之列亦以为序，若武王谓文王为穆考、成王称武王为昭考，则自其始祔而已然矣。” 又曰：“宗庙之制但以左右为昭穆而不以昭穆为尊卑，五庙同在都宫，昭帝在左、穆帝在右而外有以不失其序，一世自为一庙则昭不见穆、穆不见昭而内有以各全其尊，必大祫而会于一室然后序其尊卑之次，则凡已毁未毁之主又毕陈而无所易。” 臣按：汉儒七庙之制有两说，所谓周之所以七庙者以后稷始封、文王武王受命而三庙不毁，与亲庙四而七，韦玄成等之说也；七者其正数，可常数者，宗不在此数中，苟有功德则宗之，不可预为设数，刘歆之说也。朱熹以刘歆之说为是，若从诸儒之说则王者不过立亲庙四与太祖为五，其与诸侯五庙又何别乎？况《商书》已云七世之庙可以观德，则自昔已有七庙矣。 天子诸侯宗庙之祭，春曰礿、夏曰禘、秋曰尝、冬曰烝。天子直（与特同）礿、祫禘、祫尝、祫烝。 吴澂曰：“按此春夏祭名是记者之误，礿当为祠、禘当为礿。特谓各祭于其庙，祫谓合祀于祖庙。” 陈祥道曰：“天子之礼，春则特祭，夏、秋、冬则合享。特祭各于其庙合享，同于太庙。”又曰：“祫有三年之祫、有时祭之祫，时祭之祫小祫也，三年之祫大祫也。时祭有小礼、有大礼，小礼春也，大礼夏、秋、冬也。《公羊传》曰'大事者何？大祫也’，则明时祭之祫为小祫矣。” 陈澔曰：“祫，合也。其礼有三，时祭之祫则群庙之主皆升而合食于太祖之庙而毁庙之主不与，三年大祫则毁庙之主亦与焉。” 臣按：古者天子七庙，天子以一人之身而于一日之间遍行七庙之礼，虽有强力之容、肃敬之心，非独心力有所不逮，亦恐日力有所不给矣。昔季氏以大夫行一祭事，日不足而继之以烛，他日子路与祭，略其烦文，然质明行事犹至晏朝而退。夫以大夫行一祭犹且许时，况天子以燕安之体具冕服、躬祼馈，乃于半日之短晷行九献之盛礼，而欲一日七举行，虽强力之匹夫有所不胜也，况万乘之尊哉？世儒泥古而不通变，因《王制》此章有礿禘祭名之误，遂以此为夏殷之祭。夫礼合于义、适其时斯可行矣，尚何殷周之拘，况七庙之制商已有之，周承殷后已从其庙制之数，则其所行之礼安知其不相沿袭哉？本朝岁五祀皆合享于太庙，虽不拘拘于古而自与古意合云。 《月令》：仲春之月，天子乃鲜（当作献）羔开冰，先荐寝庙。季春之月，荐鲔于寝庙。孟夏之月，农乃登麦，乃以彘尝麦，先荐寝庙。仲夏之月，农乃登黍，乃以雏尝黍，羞以含桃，先荐寝庙。孟秋之月，农乃登谷，尝新，先荐寝庙。季冬之月，命渔师始渔，乃尝鱼，先荐寝庙。 陈祥道曰：“庙藏神主而祭以四时，寝藏衣冠、几杖之具而祭之以新物。” 方悫曰：“既曰寝又曰庙，何也？盖王者之于祖祢，以人道事之则有寝，以神道事之则有庙。祭，神道也；荐，人道也。” 臣按：自古帝王于时祭之外又有荐新之礼，盖四时各有新物，必先献而后食，盖事死如事生，不敢以人之余奉神也。《月令》寝庙之说，解者率以为二，臣窃以谓《月令》之书杂记秦礼而以寝庙并言，无所经见，意必宗庙之外别有奉先之所，藏其衣冠、几杖之类，因设为几筵以奉之，如所谓极庙、原庙者。本朝于太庙之外设奉先殿于大内，每月太常寺进荐新品物，送光禄寺供荐，即此制也。 《礼运》：故玄酒（用水为之）在室（设之室内而近北），醴（酒之一宿者）烝（即盎齐）在户（设之稍南而近户），粢（才细反）醍（即醍齐）在堂（设之在堂），澄酒（即沈齐）在下（堂下），陈其牺牲，备其鼎俎，列其琴瑟、管磬、钟鼓，修其祝（为主人告神之辞）“嘏（为尸致福于主人之辞），以降上神（在天之神）”与其先祖，以正君臣，以笃父子，以睦兄弟，以齐上下，夫妇有所，是谓承天之祜。 陈祥道曰：“道之精常幽玄而淡薄，道之粗常明著而精美，精则常贵而尊，粗则常贱而卑，先王于名数之间而未尝不寓之以道德之意，此玄酒所以在室、醴烝所以在户、粢所以在堂、澄所以在下也。昔先王之于鬼神，以神道事之则以五齐，以人道事之则以三酒，牺牲所以致其养，琴瑟、钟鼓所以致其乐，祝嘏所以致其文，此固足以降上神与先祖也。然上神、先祖之降在彼而天祜之承在我，在彼者以礼物之所备，在我者以礼教之所成，故必正君臣、笃父子、睦兄弟、齐上下以至于夫妇有所也。”“ 臣按：古者祭祀，陈设礼物莫不各有其义，然不惟备夫礼物也，而尤于君臣、父子、兄弟、上下、夫妇之间必彝伦以叙、恩义以笃，同心合德，以秉诚尽礼，然后得以承天之祜焉。所谓祜者，岂休征嘉祥之谓哉？在乎人伦而已。 作（造也）其祝（祝辞）号（美号），玄酒以祭，荐其血毛（杀牲之时取血及毛），腥其俎（以生肉盛于俎），孰其殽，醴烝（荐血腥时用醴，荐熟时用烝）以献，荐其燔炙（燔肉炙肝），君与夫人交献，以嘉魂魄（嘉善死者之魂魄）”，是谓合莫（永其契合于冥漠之中）。然后退而合亨（合而烹煮之使熟），体其犬豕牛羊，实其簠簋笾豆醾羹，祝以孝告，嘏以慈告，是谓大祥（善也），此礼之大成也。 方悫曰：“血所以告幽，毛所以告全。腥其俎则事之以神道，孰其殽则事之以人道。” 周曰：“奉上世之礼物而罕及于后世者则无文，奉后世之礼物而罕及于上世者则无本，有本有文，此之谓礼之大成也。” 臣按：先王制为祭祀之礼，凡器物之陈、节文之变皆有深长之意存乎其间。 《礼器》：庙堂之上，罍尊在阼、牺尊在西。庙堂之下，县鼓在西、应鼓在东。君在阼，夫人在房。君西酌牺象，夫人东酌罍尊。礼交动乎上，乐交应乎下，和之至也。 陈澔曰：“罍尊，夏后氏之尊也。牺尊，周尊也。县鼓大，应鼓小。设礼乐之器一以西为上，故牺尊、县鼓皆在西而罍尊与应鼓皆在东也。君在东而西酌牺象，夫人在西而东酌罍尊，此礼交动乎堂上也；县鼓应鼓相应于堂下，是乐交应乎下也。” 太庙之内敬矣，卿大夫从君，命妇从夫人，洞洞乎其敬也，属属乎其忠也，勿勿乎其欲其飨之也。纳牲诏于庭，血、毛诏于室，羹、定诏于堂，三诏皆不同位，盖道求而未之得也。 陈澔曰：“洞洞，敬之表里无间也。属属，诚实无伪也。勿勿，勉勉不已也。诏，告也。牲入在庭以币告神，故云纳牲诏于庭。杀牲取血及毛入以告神于室，故曰血毛诏于室。羹，肉汁也；定，熟肉也。煮之既熟，将迎尸入室，乃先以俎盛羹及定而告神于堂，此是荐熟未食之前也。道，言也。此三诏各有其位，盖言求神而未得也。” 臣按：以上凡言君者，诸侯也；夫人，诸侯之配也。不言天子而天子之礼亦以是为准，亦犹《仪礼》止言士冠礼而不及天子、诸侯、卿、大夫也。 《郊特牲》：周入尚臭（周人所尚在臭气），灌（灌地降神）用鬯（以黍合郁金草为之）臭，郁合鬯（鬯既成和以郁金之汁），臭阴达于渊泉（先求诸阴）。灌以圭璋（以圭璋为瓒之柄），用玉气也。既灌然后迎牲，致阴气也。萧（音蒿）合黍稷（取此蒿及牲之脂合黍稷烧之），臭阳达于墙屋（使其气旁达于墙屋之间），故既奠然后爇（烧也）萧合膻（馨也）芗（香也，即黍稷），凡祭慎诸此。 马希孟曰：“灌者礼之始而敬之至者也，《易》曰'观盥而不荐’，《语》曰'禘自既灌而往者，吾不欲观之矣’，推此足以知周人尚臭之意也。” 臣按：古人之祭各有所尚，虞人尚气，殷人尚声，周人尚臭。所谓臭即气也，气有阴阳之别，尚黍和郁金香为鬯酒，灌地以求神，是以臭而求神于阴；取香蒿及脂与黍稷烧之，使其气旁达于墙屋，是以臭而求神于阳。吁，假品物膻芗之臭以通神明薰蒿之气，古人所以感格乎神而致其歆飨者，无所不用其诚敬也如此。 诏（告白也）祝于室（取牲之膟膋燎于炉炭而告神也），坐尸于堂（灌鬯之后尸坐户西南面也），用牲于庭，升首于室。直祭（正祭）祝于主，索（求也）祭祝于酺，不知神之所在，于彼乎于此乎，或诸远人乎？祭于酺，尚曰求诸远者与。 陈澔曰：“直祭，正祭也。祭以荐熟为正，正祭之时，祝官以祝辞告于神主，如云荐岁事于皇祖伯某甫也。酺有二，一是正祭时设祭于庙，又求神于庙门之内，《诗》云'祝祭于酺’是也；一是祭之明日绎祭也，庙门谓之酺，设祭在庙门外之西旁，故名为酺也，求索其神灵而祭之则祝官行祭于酺也。于彼于此，言神在于彼室乎在于此堂乎，或远离于人而不在庙乎？尚，庶几也。祭于酺，庶几可求之于远处乎？” 臣按：古人之祭所以求感格于神灵者，非止于正祭之时及行礼之所而已，祭之日既设祭于庙门之内，祭之明日又设祭于庙门之外，所以求而索之者，惟恐一时之或间、一处之或遗也。 以上宗庙飨祀之礼（上） 卷五九▲宗庙飨祀之礼（下） 《祭义》：祭不欲数，数则烦，烦则不敬；祭不欲疏，疏则怠，怠则忘。故君子合诸天道，春禘、秋尝。 吴澂曰：“天道三月一小变而为一时，禘当作祠，此言每岁时祭疏数之义。未及三月而又祭则祭期太促密，疑若烦缛而媟渎；已过三月而不祭则祭期太阔远，疑若怠慢而不思其亲。天道一岁有四时，故君子之祭取法于天道，而一时一祭，一岁通有四祭，是为不数不疏而得其中，合于天道三月为一时之节也。” 周霡曰：“一岁之内天时有四而宗庙之祭亦有四，举春以见夏、举秋以见冬。” 霜露既降，君子履之必有凄怆之心，非其寒之谓也。春雨露既濡，君子履之必有怵惕之心，如将见之。乐以迎来，哀以送往。 吴澂曰：“郑氏谓'霜露既降’上脱一'秋’字。此承上文春祠、秋尝而言阴阳往来之义，孝子各因其时而念亲也。秋谓自孟秋之月以接乎秋后孟冬之月也，已霜则霜降，未霜则露降。凄怆，悲惨之意。春谓自孟春之月以接乎春后孟夏之月也，有雨则雨濡，无雨则露濡。怵惕，惊恐之意。来谓两间生物长物之气伸而来，则祖考之魂气亦随之而来也；往谓两间收物藏物之气屈而往，则祖考之魂气亦随之而往也。履秋时霜露所降之地而悲惨者，非怯其寒而然，以祖考与造化之气俱往，故悲其不可复留也；履春时雨露所濡之地而惊恐者，以祖考与造化之气俱来，如将见其在此，故惊其忽有所见也。” 黄裳曰：“雨露既濡则万物感阳以生，霜露既降则万物感阴以死。万物以生之时，君子不忍致死于其亲，且谓其与物而来矣，故乐以迎之；万物以死之时，君子不敢致生于其亲，且谓其与物而往矣，故哀以送之。” 致齐于内，散齐于外。齐之日，思其居处、思其笑语、思其志意、思其所乐（五教反）、思其所嗜，齐三日乃见其所为齐者。祭之日，入室然必有见乎其位，周还（旋）出户肃然必有闻乎其容声，出户而听忾然必有闻乎其叹息之声。 陈澔曰：“五其字及所为皆指亲而言。入室，入庙室也。然，仿佛之貌。见乎其位，如见亲之在神位也。周旋出户，谓荐俎酌献之时、行步周旋之间或自户内而出也。肃然，儆惕之貌。容声，举动容止之声也。忾然，太息之声也。” 臣按：齐之日致其思，虑祭之日若有见闻，孝子不忍死其亲而常常若其生存也。 君子有终身之丧，忌日之谓也。忌日不用，非不祥也，言夫日志有所至而不敢尽其私也。 文王之祭也，事死者如事生，思死者如不欲生，忌日必哀，称讳如见亲，祀之忠也。如见亲之所爱，如欲色然。 陈澔曰：“忌日，亲之死日也。不用，不以此日为他事也。非不祥，言非以死日为不祥而避之也。夫日，犹此日也。志有所至者，此心极于念亲也。不敢尽其私，不敢尽心于己之私事也。如不欲生，似欲随之死也。如欲色然，言其想像亲生平所爱之物，如见亲有欲之之色也。” 方悫曰：“称讳如见亲，所谓闻名心瞿也。” 臣按：或有问于宋儒张载曰：“忌日有荐，可乎？”载曰：“古则无之，今有于人情自亦不害。”本朝每遇列圣忌日，先期太常寺官奏知，遣官于各陵行礼，至日上服浅淡服视朝，盖得古意也。 《祭统》：夫祭有馂，馂者祭之末也，不可不知也，是故古之人有言曰“善终者如始”，馂其是已。 刘彝曰：“祭毕而馂余，是祭之终事也。必谨夫馂之礼者，慎终如始也。” 臣按：《仪礼》无天子宗庙之礼，虽诸侯之礼亦亡，所存者《特牲馈食》《少牢馈食》乃大夫、士之礼而已，然《仪礼》虽无其礼，而散见于戴《记》之《礼运》《礼器》《郊特牲》《祭义》《祭统》诸篇者，其仪文名物之义犹有存者。虽其参错不一，涣散无统，然因其言绎其义而寻其脉络之所自、部分之所属，分析而条理之使有所归宿，而又酌取《周礼》及《仪礼》所载大夫、士之礼，与夫诸儒注疏有及于礼者，推类而求之，则坠绪可得而寻，古礼可得而复矣。昔朱熹尝欲以二礼及注疏所言折衷以为天子祭礼，而其书未成，以属其门人黄干、杨复，自致齐而祼献、自祼献而馈献以至加爵、彻俎、旅酬、登馂、绎祭之仪，次序分类，今其成书具在可考也。臣窃以谓古礼今世虽不能尽行，然三代圣王制作之深意亦不可使其泯灭不存，况礼为六经之一，虽时异势殊事难卒复，然天理自然之则、人事当然之义，则万古此天地、万古此人心也。乞诏儒学之臣，假以秘合之书，俾其参考编类，别为一书，以补六艺之阙。遇国家有稽古礼文之事，于此得以考据，藏之学校，颁之天下，垂之后世，使夫自古圣贤精神心术之微、仪文度数之详不至于坠地，是盖天地间一盛典、圣明朝一大事也。 《大传》：礼不王不禘，王者禘其祖之所自出，以其祖配之。 赵匡曰：“禘，王者之大祭也。王者既立始祖之庙，又推始祖所自出之帝，祀之于始祖之庙而以始祖配之也。” 朱熹曰：“禘之意最深长，如祖考于己身未相辽绝，祭礼亦自易理会，至如郊天祀地犹有天地之显然者，不敢不尽其心，至祭其始祖已自阔远，难尽感格之道，又推始祖所自出而祀之，苟非察理之精微、尽诚之极至，安能与于此？故知此则治天下不难也，此尚明得，何况其他？此尚感得，何况其他？故孔子曰：'知其说者之于天下也，其如示诸掌乎？’” 方悫曰：“此禘也以其非四时之常祀，故谓之间祀；以其及祖之所自出，故谓之追享；以其比常祭为特大，故谓之大祭以；其犹事生之有享焉，故谓之肆祼献。名虽不同，通谓之禘也。” 臣按：禘者，王者五年之大祭也。先正，谓先王。报本反始之意莫深于禘，非仁孝诚敬之至不足以与此，祭礼之大莫有大于此者矣。 《春秋》：文公二年八月丁卯，大事于太庙。《公羊传》曰：大事者何？大祫也。大祫者何？合祭也。其合祭奈何？毁庙之主陈于太祖，未毁庙之主皆升，合食于太祖。 杨复曰：“大合毁庙与未毁之主，祭于太祖之庙。” 臣按：祫者，先王于岁事外三年则一行。大祫，礼太祖正东向之位，凡毁庙、未毁庙之主皆与焉。盖宗庙之祭最大者禘也，其次则大祫焉。谓之大祫，则此四时之祫不陈毁庙之主者，小矣（三年一祫、五年一禘之说出于《礼疏》，经无明文，先儒所不取，然此宗庙大礼考之经传并不著其行礼时用，姑从之以为准，不然则是礼何由以行）。 《国语楚语》曰：古者先王日祭、月享、时类、岁祀。 韦昭曰：“日祭于祖考，月祭于曾高，时类及二祧，岁祀于坛墠。” 朱熹曰：“《左氏》云时祭于寝而《国语》有日祭之文，是主复寝犹日上食矣。”又曰：“《国语》日祭、月祀、时享既与《周礼》祀天神、祭地祇、享人鬼之名不合，韦昭又谓日上食于祖祢、月祀于高曾、时享于二祧，亦但于祭法略相表里而不见于他经。” 臣按：日祭、月享、时类之礼，盖行于寝庙者，非太庙之常礼也，是亦孝子事死如事生、事亡如事存之意。汉时宗庙在郡国及京师，各居陵旁立庙，并为七十六所，又园中各有寝便殿，日祭于寝、月祭于庙、时祭于便殿，寝日四上食，岁二十五祠，原庙十二祠，有闰加一祠，岁祠上食二万四千五十五，则失之烦杂、亵渎，圣王有作，宜酌而行之可也。 《中庸》：春秋修其祖庙、陈其宗器、设其裳衣、荐其时食。 朱熹曰：“此武王、周公所制祭祀之礼。祖庙，天子七、诸侯五、大夫三、适士二、官师一。宗器，先世所藏之重器，若周之赤刀、大训、天球、河图之属也。裳衣，先祖所遗衣服，祭则设之以授尸。时食，四时之食各有其物，如春行羔豚、膳膏香之类是也。” 宗庙之礼所以序昭穆也，序爵所以辨贵贱也，序事所以辨贤也，旅酬下为上所以逮贱也，燕毛所以序齿也。践其位，行其礼，奏其乐，敬其所尊，爱其所亲，事死如事生，事亡如事存，孝之至也。 朱熹曰：“宗庙之次，左为昭、右为穆而子孙亦以为序，有事于太庙则子姓兄弟、群昭群穆咸在而不失其伦焉。爵，公、侯、卿、大夫也。事，宗祝有司之职事也。旅，众也；酬，导饮也。旅酬之礼宾，弟子兄弟之子各举觯于其长而众相酬，盖宗庙之中以有事为荣，故逮及贱者，使亦得以申其敬也。燕毛，祭毕而燕则以毛发之色别长幼为坐次也。齿，年数也。践，犹履也。其，指先王也。所尊、所亲，先王之祖考、子孙、臣庶也。始死谓之死，既葬则曰反而亡焉，皆指先王也。” 臣按：事死如事生、事亡如事存，此两言者，仁人孝子不忍死其亲而万世奉亲思孝之要道也。 陈祥道曰：“君子以义处礼则祭不至于数烦，以仁处礼则祭不至于疏怠。凄怆发于霜露之既降，怵惕生于雨露之既濡，此所以有四时之享也。然四时之享皆前期十日而齐戒，前祭一日而省视，祭之日礼文动乎上、乐交应乎下，自再祼以至九献其礼非一端，自致神以至送尸其乐非一次，以一日而历七庙则日固不足，非强有力者亦莫善其事矣。若日享一庙，前祭视牲，后祭又绎，则弥月之间亦莫既其事矣。考之经传，盖天子之礼春则特祭，夏、秋、冬则合享，特祭各祭于其庙，合享同祭于太庙。” 程颐曰：“岁四祭，三祭合食于祖庙，惟春则遍祭诸庙。” 朱熹曰：“汉承秦弊，不能深考古制，诸帝之庙各在一处，不容合为都宫以序昭穆，贡禹、韦玄成、匡衡之徒虽欲正之而终不能尽合古制，旋亦废罢。后汉明帝又欲遵俭自抑，遗诏无起寝庙，但藏其主于光武庙中，更衣别室。章帝复如之，后世遂不敢加而公私庙皆为同堂异室之制。自是以来，更历魏晋、隋唐，其间非无奉先思孝之君、据经守礼之臣，而皆不能有所裁正，至使太祖之位下同孙子而更僻处于一隅，既无以见其为七庙之尊，群庙之神则又上厌祖考而不得自为一庙之主，以人情论之，则生居九重穷极壮丽，而没祭一室不过寻丈之间，甚或无地以容鼎俎而阴损其数，孝子顺孙之心宜亦有所不安矣。” 臣按：古者天子七庙各自为室，自汉明帝以后始为同堂异室之制，行之千百余年，一旦革之以复古制，盖亦难矣。必欲酌古今之制，果何如而可适今之宜而不失古人之意乎？臣窃以谓宜如周人宗庙、都宫之制，七庙各为一室，太祖之庙居中分为三昭三穆，其中有功德者别出之以为世室如刘歆之说，兄弟相继者名为一世而各自为室，每岁四祭如《周礼》所谓祠、礿、尝、烝者，春祠则直祭、夏秋冬则祫祭如《王制》之说。春祠每岁孟春自初一日齐戒为始，四日祭太祖庙，间一日祭一庙，前一日省视，祭毕即绎，历十有四日遍七室，每室各祭则群庙之主各得自伸其尊而不厌于太祖矣。至于夏之礿、秋之尝、冬之烝，则先期各于其庙告以时祫之意，至日各迎其主合食于太祖之庙而已，祧者不与焉，则主祭者不劳而行之不难矣。所谓大祫、大禘者，说者谓五年一禘、三年一祫非古制，大儒程颐有言立春祭先祖、冬至祭始祖，朱熹谓先祖之祭似祫、始祖之祭似禘，二儒之言虽为人家而发，然揆之于义而合，推而上之似亦可行。请于每岁立春之日行大祫礼，凡毁庙、未毁庙之主皆合食于太祖之庙，大禘之礼则于冬至之日行之于始祖之庙，而又推始祖所自出之帝而以始祖配之焉。后世人主多是崛起，未必皆如三代世系有所据依、功业有所积累，所谓始祖者创业之君也，始祖所自出之帝据其所可知者也。请以宋朝为比而即光宗之世论之，所谓始祖者太祖也，太祖者宋创业之君也，太宗、仁宗二帝有功德不祧以为两世室，神宗、哲宗、徽宗、钦宗、高宗、孝宗六室为亲庙，前此顺翼宣三祖、真英二宗皆在三昭三穆之外，亲尽而祧，所谓僖祖者太祖之高祖，开国之初即追封以为亲庙，其所知者止此，自此以上更不可考，是为太祖所自出之帝，宜别为一庙以藏其主，而以顺、翼、宣三祖祔其中，遇行禘礼则请僖主出就太祖之庙祀之而以太祖配焉（顺、翼、宣三祖配食其左），大祫则太祖正东向之位而凡毁庙、未毁庙之主皆合食于太祖如常仪。如此，则太祖名号既与庙相称，而亦不失其所以追王崇祀僖祖之心矣（宋人以僖祖正东向之位以为太祖，然宋之太祖乃是建隆帝，与庙号不相称，祧去僖祖不祭则又失太祖事亡如事存之心），若夫祭天、飨帝则惟以太祖配焉，夫然则尊尊、亲亲各得其宜而古礼庶几可行之今乎，是虽不尽合古人之制而古人之意或亦略得其仿佛矣。传曰“非天子不议礼”，顾臣何人，辄敢妄议，盖述所闻以比拟前代之制，非敢以为今日可行也，臣昧死谨言。 汉明帝永平元年正月，帝率公卿以下朝于原陵，如朝会仪。 蔡邕曰：“闻古者不墓祭，朝廷有上陵之礼，始谓可损，今见威仪，察其本意，明帝至孝恻隐不可易。” 胡寅曰：“送终之礼即远而无近，至于墓则终事尽矣，人子孝思不忘则专精于庙享而已矣。盖墓藏体魄而致生之，是不智也；庙以宅神而致死之，是不仁也。此圣人制礼明乎幽明之故，仁智合而理义尽也。既已送形而往安乎地下，迎精而反主于庙中，而致隆于陵园如元会仪上食奏乐，郡国奏计言民疾苦，是反易陵庙之理以体魄为有知，虚庙祏而不重设，复举庙中之主而祭于寝所，皆违礼也。明帝此举盖生于原庙，蔡邕不折衷以圣人之制而直论其情，情岂有既哉？” 臣按：此后世帝王上陵之始。夫感雨露、霜雪之变，兴思慕、感念之诚，行展省拜谒之礼，不忘其体魄之所存，怛若其音容之如在，亦孝子一念，爱亲不忍死之之诚有不容己焉者。明帝此举亦不为过，但因时序流易，感时追慕，率臣下以行礼可也，乃如元会仪奏乐，郡国奏计言民疾苦，何居明帝之意，岂非不忍死其亲而以生事事之乎？噫，圣人之孝谓事死如事生者，盖谓宗庙享祀之礼耳，岂谓朝廷之上凡生时所事之事邪？ 《宋志》：古者无墓祭，秦汉以降始有其仪，至唐有清明设祭、朔望时节之祀，进食荐衣之式。五代诸陵远者令本州长吏朝拜，近者遣太常宗正卿，或因行过亲谒。宋初，春秋命宗正卿朝拜安陵，以太牢奉祠。乾德四年，始令宫人诣陵上冬服，其后定制，春秋仲月遣太常宗正卿先齐三日，牲用少牢一献。 臣按：礼经无墓祭之文，后世行之虽非古也，然祖宗体魄所藏、留骨所在，为子若孙者漠然以土垄视之，阅岁逾时不一展省焉，其情安乎？情之所不安，义之所不当，此礼所以贵乎义起也。上陵之礼三代以前虽不经见，然自汉以后历代相承，率不敢废，非不敢也，盖不忍也。在汉初，天子虽不躬行，然奉常属官有寝园令长丞，又有园郎、寝郎，园中各有寝便殿，日祭于寝、时祭于便殿，寝日四上食，丞相以四时行园。光武自建武六年至二十二年凡三幸长安，皆有事于十一陵，则固躬诣陵行礼也，但未立定制尔。唐《开元礼》有天子上陵仪注，又岁有清明设祭、朔望时节之祀，宋又行于春秋，岁以为常。我朝上陵之礼岁凡三举焉，清明也、中元也、冬至也，每遇行礼，文武诸司各遣官一员而以亲王或驸马都尉主祀事，天下无事，天子于清明日亦时或一行，其忌日则惟遣驸马而百官不与焉，其或藩王有来朝者亦许拜谒。孝陵在南京，内外臣僚有事经过者必先拜谒，否则有罪。臣窃以为人子于其亲，当一于礼而不可苟于其生也，则既事之以礼矣，迨其死也，其体魄之归于地者为宅兆以藏之，其魂气之在乎天者为庙祏以栖之，其洋洋乎在庙祏者则固事之以生矣，其累累然在丘垄者安忍以死视之哉？但为之制不可尽备，宜视岁享而杀，一事之以神道而兼用吉凶之礼，庶乎得古人起礼之义云，则此礼虽古无有而今有之亦不为过矣。夫上陵虽非宗庙之礼，然亦所以祀其先也，故附于宗庙之礼之末。 以上宗庙飨祀之礼（下） 卷六○▲国家常祀之礼（上） 《周书召诰》：戊午乃社于新邑，牛一、羊一、豕一。马融曰：“言社则稷在其中。”臣按：六经言社始于此。 《诗大雅绵》之诗曰：乃立冢土，戎丑攸行。 朱熹曰：“冢土，大社也，太王所立而后因以为天子之制也。戎丑，大众也。起大事、动大众，必有事乎社而后出谓之宜。” 臣按：国家大事在祀与戎，故人君建国必先立社，欲有兵戎之举必有事于社而后启行，《尔雅》所谓“兵凶战危虑有负败，祭之以求福宜，故谓之宜”者也。 《诗序》：《载芟》，春藉田而祈社稷也。《良耜》，秋报社稷也。 陈祥道曰：“社所以祭五土之祗，稷所以祭五谷之神。社而命之稷，以其首种先成而长百谷故也。稷非土无以生，土非稷无以见生生之效，故祭社必及稷，以其同功均利而养人故也。” 臣按：社与稷并言始见于此。 《周礼地官》：大司徒设其社稷之（谓坛与堳埒也），而树之田主（山神、后土、田正之所依），各以其野之所宜木，遂以名其社与其野。 贾公彦曰：“谓于中门之外右边设大社大稷、王社王稷，又于庙门之屏设胜国之社稷，其社稷外皆有埒于四面也。句龙生时为后土官，有功于土，死配社而食；弃为尧时稷官，立稼穑之事，有功于民，死乃配稷而食，名为田正也。” 臣按：《周礼》郑氏注此谓“所宜木谓若松、柏、栗也”，即鲁哀公问社于宰我，宰我所对者也。或问朱熹以木造主还是以树为主，熹曰：“以木为社主使神依焉。”是三代以前之社皆以木为主，后世乃易之以石焉。 小司徒，凡建邦国立其社稷。 贾公彦曰：“言邦国者谓立畿外诸侯。邦国立其社稷者，诸侯亦有三社三稷，谓国社、侯社、胜国之社，皆有稷配之。” 封人掌设王之社，为畿封而树之，凡封国设其社稷之，令社稷之职。 贾公彦曰：“掌设王之社者，谓王之三社三稷之坛及坛外四边之皆设置之，直言不云坛，举外以见内，内有坛可知也。设其社稷之者，案《禹贡》徐州贡五色土注云：'王者封五色土为社，建诸侯则割其方色土与之，使立社，焘以黄土，苴以白茅。茅取其洁，黄取王者覆四方。’是封乎诸侯立社稷之法也。令社稷之职，谓未祭之时令诸有职事于社稷也。” 州长，若以岁时祭祀州社。 贾公彦曰：“岁时，春秋也。春祭社以祈膏雨，望五谷丰熟；秋祭社以五谷丰稔，所以报功。” 黄干曰：“社祭土、稷祭谷，土谷之祭达乎上下，故方丘与社皆祭地也，而宗伯序祭有社无示，举社则其礼达乎上下，举示则天子独用之。鼓人职曰'以雷鼓鼓神祀，以灵鼓鼓社祭’，不曰示祭而曰社祭，亦是礼之达乎上下也。大司乐雷鼓、雷鼗以祀天神，灵鼓、灵鼗以祭地示，是则示祭、社祭其用同矣。非天子不祭天，而天子与庶人皆得祭社，尊父亲母之义也。” 臣按：此一州之祭也，后世命郡县祭社本此。《春官》：大宗伯以血祭社稷。 郑玄曰：“阴祀自血起，贵气臭也。社稷，土谷之神，有德者配食焉。”小宗伯之职掌建国之神位，右社稷。王安石曰：“右，阴也，地道之所尊，故右社稷。” 若大师则帅有司（大祝也）而立军社，奉主车。 郑玄曰：“王出师必先有事于社而以其主行。社主曰军社，《书》曰：'不用命戮于社。’社主用石为之，奉谓将行也。” 臣按：社之主树以木，出师则不可载以行，意者当时坛壝之上则树以木而又以石为主，如丧之车然，遇有征行则奉之以车而行乎？后世遂因之，不用木而用石也。不然，则是临行旋为之，故曰有司立军社，谓之立者前故未有也。 《礼记王制》：诸侯祭社稷。天子社稷皆太牢（牢，圈也），诸侯社稷皆少牢。 方悫曰：“太牢具牛羊豕焉，少牢则羊豕而已。天子之社稷主天下之土谷，故用太牢以祭之；诸侯之社稷主一国之土谷，故用少牢以祭之。”《月令》：仲春之月，择元日命民社。 陈澔曰：“《郊特牲》言祭社用甲日，此言择元日，是又择甲日之善者欤？” 臣按：此一里之祭也，后世命民主里社本此。然《郊特牲》祭社用甲日而《召诰》用戊日，戊者土之气也，因土气以祭土神，当用上戊为是，况所谓元者非但训善也，亦有首始之义。谨考官历，春秋二社皆在仲月，臣窃以为官府祭社宜用仲月上戊，而里民所祭者当用官历所定社日为宜，又往往见有司祭社偶遇春秋二仲月之上旬丁在戊后，必先释奠而后祭社。吁，岂所谓上戊哉，亦岂古人所以秩祭祀之意哉？盖秩之为言，次序之谓也，《周礼》肆师以岁时序其祭祀正谓此尔，况社稷大祀、先师中祀，自当循其次序。 郊特牲而社稷太牢。方悫曰：“郊用特牲而《召诰》言牛二者，兼稷牛言之耳。”社祭土而主阴气也，君南乡于北墉下，答阴之义也。朱熹曰：“社是土神，社之所以有神，能生物便是神也。” 马希孟曰：“古人之言社必有稷，此言社而不言稷，盖社总祭五土之神而山林、川泽、丘陵、坟衍、原隰皆是也，稷则止于原隰而已，言社可以兼稷也。” 天子大社，必受霜露风雨以达天地之气也，是故丧国之社屋之不受天阳也，薄社北牖使阴明也。 方悫曰：“大社即《祭法》所谓王社也，以王社为大则自侯社而下皆为小矣。达者，上下达之谓也，上则达天之气以济乎下，下则达地之气以济乎上，故以达言之。丧国之社即媒氏所谓胜国之社也，胜言我所胜，丧言彼之丧，其实一也。于大社言必受霜露风雨，于丧国之社言不受天阳，亦互言之尔。” 陈澔曰：“薄作亳，于周为亡国之社，必存之者，《白虎通》曰：'王者诸侯必有诫社，示有存亡也。’屋其上则天阳不入，牖于北则阴气可通，阴明则物死也。” 社所以神地之道也，地载万物、天垂象，取财于地、取法于天，是以尊天而亲地也。故教民美报焉。家主中溜而国主社，示本也。 陈澔曰：“圣人知地道之大，故立社以祭，所以神而明之也。美报，美善其报之之礼也。中溜与社皆土神，卿、大夫之家主祭土神于中溜，天子诸侯之国则祭土神于社，皆以示其为载物生财之本也。” 《祭法》：王为群（众也）姓立社曰大（泰）社，王自为立社曰王社，诸侯为百姓立社曰国社，诸侯自为立社曰侯社，大夫以下成群立社曰置社。 孔颖达曰：“大社在库门内之右。王社在藉田，王所自祭以供粢盛。诸侯国社亦在公宫之右，侯社亦在藉田。大夫以下为众特置，故曰置社。” 张载曰：“在汉犹有大社，在唐只是一社。大社祭天下之地祗，王社祭京师之地祇。” 陈祥道曰：“有天下之社，有一国之社，有众人之社，有一人之社，有失国之社。大社，天下之社也。国社，一国之社也。王社、侯社，一人之社也。丧国之社，屋之失国之社也。三社之制，大社为大，此孟子所谓'民为贵，社稷次之，君为轻也’。丧国之社，天子所以为戒，以言安不可以忘危也。” 臣按：圣人言郊必以社对，谓郊以明天之道、社以神地之道。说者谓天远于人则尊而不亲，明之欲民尊而亲之也；地近于民则亲而不尊，神之欲民亲而尊之也。《周礼》大宗伯以禋祀祀上帝、以血祭祭社稷，禋天则以气，以天阳也；祭地则以血，以地阴也。禋祀祭天则兼地，血祭祭社则兼稷。胡宏谓社即北郊，朱熹有取焉，臣窃以谓地之所以为地，积土而成也，地其总名，所谓山林、川泽、丘陵、坟衍、原隰之五土则各分而名之也。分而名之则各一其土，合而言之则皆地也，人在天地间，仰而视之同此一天，即其所在则各一其地也。天，父也，父一而已，母各有所在，故惟天子得以祭天，祭天而遂及乎地，下而诸侯、卿、大夫、士、庶人皆得以祭其社，社之名虽同而所祭之神则各不同也。 厉山氏之有天下也，其子曰农，能殖百谷。夏之衰也，周弃继之，故祀以为稷。共工氏之霸九州也，其子曰后土，能平九州，故祀以为社。 孔颖达曰：“《国语》云神农之子名柱，作农官，因名农也。共工氏以水纪官，在炎帝之前、太昊之后，共工后世之子孙为后土之官，能治九州，故祀以配社之神。” 臣按：社以祀土神、稷以祀谷神而配以人，尚矣。《祭法》谓祀后土以为社，而《春秋传》则谓句龙为后土，盖后土掌水土之官，句龙尝居是官，一以人名、一以官名也。郑玄谓句龙以有平水土之功配社祀之，稷有播种之功配稷祀之，非谓即祀之以为社为稷也。本朝内设大社，外则亲王之国、布政司若府州县皆有社稷之坛，春秋二仲以上戊日致祭，其大社也则列于大祀，天子亲祭而以太祖、太宗并配。 《白虎通》曰：王者所以有社稷者为天下求福报功，人非土不立、非谷不食，土地广博不可遍敬也，五谷众多不可一一而祭也，故封土立社示有土尊，稷五谷之长故封稷而祭之也。稷得阴阳中和之气而用尤多，故为长也。王者立，亲祭社稷何？社者，土地之神也。土生万物，天下之所主也，尊重之故自祭也。 臣按：先儒胡宏谓古者祭地于社犹祭天于郊也，《周礼》别无祭地祗及祭社之说，后世既立社又立北郊，失之矣。杨复谓礼经天子祭天地，诸侯祭社稷，祭莫重于天地而社稷其次也。社者五土之神，是亦祭地也，而有广狭之不同，曰里社则所祭者一里之地而已，曰州社则所祭者一州之地而已，诸侯有一国，其社曰侯社，则所祭者一国之地，一国之外不及也，天子有天下，其社曰王社，则所祭者天下之地，极其地之所至无界限也，故以祭社为祭地，惟天子可以言之。凡胡氏所引皆天子社也，但云后世既立社又立北郊，失之矣，此则未然。大抵社所以祭五土之祇，天子大社则土五色而冒以黄，诸侯国社则受其方之土于天子而苴以茅，其位则中门之右，其壝则北面，其饰则不屋，其表则树其土之所宜木遂以名其社，其坛方五丈诸侯半之。唐以来始用石主，其祭，天子用太牢、诸侯用少牢；其日，古用甲、今用上戊。（以上社稷之祭） 《周礼》：大宗伯以实柴祀日月星辰。 贾公彦曰：“实柴，实牛柴上也。星谓五纬，辰谓日月所会十二次。”典瑞，圭璧以祀日月星辰。 吴澂曰：“一圭而邸以璧，故谓之圭璧。璧圆象天而一圭所邸于天道为不足，故以祀日月星辰。”《礼记月令》：孟冬，天子乃祈来年于天宗。郑玄曰：“天宗，谓祭日月星辰也。” 《玉藻》：天子玄端而朝日于东门之外。 郑玄曰：“案宗伯，实柴日月星辰为中祀，而用玄冕者以天神尚质。”陈澔曰：“朝日，春分之礼也。东门，谓国门。”《祭法》：王宫，祭日也。夜明，祭月也。幽宗，祭星也。 方悫曰：“天无二日，土无二王，则王有日之象而宫乃其居也，故祭日之坛曰王宫。日出于昼，月出于夜，则夜为月之时而明乃其用也，故祭月之坎曰夜明。幽以言其隐而小也，祭星之所谓之幽宗。” 《祭义》：郊之祭，大报天而主日配以月。 祭日于坛、祭月于坎，以别幽明，以制上下；祭日于东、祭月于西，以别外内，以端其位。 方悫曰：“坛之形则圆而无所亏，以象日之无所亏而盈也；坎之形则虚而有所受，以象月之有所受而明也。坛高而显，坎深而隐，一显一隐所以别阴阳之幽明，一高一深所以制阴阳之上下。东动而出，西静而入，出则在外，入则反内，故东西所以别阴阳之外内。东为阳中，西为阴中，中则得位，故东西所以端阴阳之位。” 《春秋左氏传》（昭公元年）曰：日月星辰之神则雪霜风雨之不时，于是乎絪之。 臣按：古者日月星辰各为坛坎而祭，遇雪霜风雨之不时则又騑之。前代则于春分朝日、秋分夕月为大祀，天子躬行焉。本朝郊祀天地，设为四坛而遣官分献于大祀殿之前。（以上祭日月星辰） 大宗伯以槱燎祀司中、司命、风师、雨师。 郑玄曰：“槱，积也，积柴实牲体焉。司中、司命，文昌第五、第四星。风师，箕；雨师，毕也。”天府，若祭天之司民、司禄而献民数、谷数，则受而藏之。 郑玄曰：“司民，轩辕角也。司禄，文昌第六星，或曰下能（与台同）也。” 王昭禹曰：“天之司民所以制民之生死也，而民数有登下；司禄所以制谷之凶丰也，而谷数有多寡。孟冬既祭司民、司禄而后献其数于王，王拜受之藏于天府，所谓天实司之也。然则天府之所掌，凡以奉承天之所为而已。” 小司寇，孟冬祀司民，献民数于王。 杨复曰：“当献民数之时祭司民，所以报天生烝民之德也；当献谷数之时而祭司禄，所以报天生百谷之德也。即一事之所主而名之曰司，因一事之功而祭报之，则曰司民、司禄之神，亦如司春、司夏、司中、司命之类也。” 臣按：祀司中、司命、司民、司禄，注疏谓四者皆星也，而风师、雨师亦以为星焉，盖以《洪范》“星有好风，星有好雨”，好风箕宿也，好雨毕宿也。臣窃以谓，人间有此物则夫苍苍之表必有所以司之者，大而天，天则有帝；次而五行，有此质则有此气，有此气则有此神。阴阳不测之谓神，祀之以神必指为某星则执泥矣。风而为箕、雨而为毕可矣，则夫后世所祀之云、雷则又指何星以主之乎？本朝郊祀既已设星辰二坛于上，又有风云雷雨之坛，则亦不以风雨为星也。 《祭法》：埋少牢于泰昭，祭时也；相近于坎坛，祭寒暑也。 陈澔曰：“泰昭，坛名也。祭时，祭四时也。祭寒暑者，寒暑一来一往，《周礼》仲春昼迎暑、仲秋夜送寒。” 臣按：一岁之间而有春夏秋冬之时，四时之候而有寒暑温凉之气，冥冥之间必各有神以司之，古者各因其时而致其祭、随其候而行其礼，本朝于春秋二时祭太岁之神及四时月将之神，盖以四时之首合于太岁而四时之令分于月将，其亦祭时与寒暑之遗意欤？ 唐天宝五载，诏曰：“发生振蛰，雷为其始，画卦陈象，威物效灵。气实本于阴阳，功未施于动植，今雨师，风伯久列于常祠，惟此震雷未发于群望，其已后每祀雨师宜以雷师同坛。” 臣按：此后世祀雷之始。《周礼》有风师、雨师，汉以丙戌日祀风师于戌地、以己丑日祀雨师于丑地；宋人兆风师于西郊祠以立春后丑日，兆雨师于北郊祠以立夏后申日，兆司中、司命、司禄于南郊祠以立秋后亥日，以雷师从雨师之位，以司民从司中、司命、司禄之位，皆各坛为祭，未尝合而为一。本朝于风、雨、雷之外又加以云，合以为一坛，以从献于郊天大祀，又为坛于郊坛之西，每岁仲秋天子又躬祀焉，其与并祀者太岁及五岳、五镇、四海、四渎之神而以京畿山川、四季月将、京都城隍从享。所谓太岁、月将、城隍与夫风、雨、雷师之外而加以云，皆前代所未尝祀者也，此皆出自我圣祖之独见神断，其视前代所祠九宫贵神之属盖有间矣。夫云兴而雨霈，既祀夫雨而独遗于云可乎？峙形于两间者既已享祀，而流行于四时以司民兴作耕作之候者而无其祭，可乎？名山、大川辽绝于千万里之外者既皆入于望祀，而宸居所莅之地，六宫百司、三军百姓之所居止者反遗之，可乎？圣祖之见所以卓越千古，非独人蒙其至治之泽，而凡冥漠之中有焄蒿之感者莫不咸受其职焉。呜呼，至哉！（以上祭风、云、雷、雨之神） 以上国家常祀之礼（上） |
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