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《道德经》第三章 [原文] 不上贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民不乱。是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，恒使民无知、无欲也。使夫知不敢，弗为而已，则无不治矣。 1、［见］ 不上贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民不乱。 这里又出现了一个重要的概念［民］，与［民］相对的是［圣人］。 在观心之境中，圣人，相当于真心，民，相当于妄心，即意识心。 真心是远离分别执着的，而妄心最大的特点就是分别执着。 所以在观心修行中，需要远离这样几种分别执着：贤愚、贵贱、好恶。 如果存在贤愚对立，妄心就会去攀缘执着于这个［贤］，争夺［贤］的好名声。这时就远离了［道］。 如果存在贵贱之别，妄心就会去攀缘执着于这个［贵］，盗取［贵］的好东西。这时亦远离了［道］。 如果存在好恶之别，妄心就会去攀缘执着于可以满足欲望心的［可欲］，被欲望扰乱了清净心。这时同样也远离了［道］。 是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，恒使民无知、无欲也。 那么怎么样才是［观心］修行所应当做的呢？ 圣人之治，即真心当家做主—— 虚其心：这里的心代表念头、情绪、思想以及前面所说的贤愚贵贱好恶等妄想分别执着等，要空去这些内容，使心灵空静下来； 实其腹：道家修行的［实其腹］，大多是指以下丹田为炉鼎修炼内丹（精气神），藏传佛教修行中也有修中住气、宝瓶气等修法，也可以算［实其腹］。那么在［观心］修行中，［实其腹］又如何实践呢？有两种方式，一为在观心的同时，稍微分一丝注意力，稍稍鼓腹并一直持续保持，这样有利于在观心的同时为后续的修行打好基础。第二种方式，［腹］为人体之［中］，引申为［生命之中］，后续在《道德经》中有［守中］的修法，［实其腹］，可以视为［守中］的修法。如何来守中呢？当心灵空静下来后，安住于空静之心的整体状态，专注于空静之心的整体状态，即是［守中］，即是［实其腹］。实，即不断坚定、坚实、坚固之意。实其腹，即不断地增强安住于空寂之心的定力，越空越定，越静越定。这里需要注意的是，这一切都清清楚楚地发生在［观心］之［观照］的范围内。如果丢掉了观照，昏昏欲睡了，或者像冷灰枯木一样没有了活力，实其腹就失去意义了。［观心］修行的实其腹，是在明明朗朗的观照之下的实其腹。 弱其志：志，即意志、意图。在观心修行的时候，要保持放松的心态，同时保持清明的观照，观照，只是保持清明的觉察，但不去干扰观照的对象，不以自己的意志或意图去刻意对观照对象做出什么行为。 那么为什么是［弱］而不是［去］呢？因为保持清明的观照本身就是一种［志］，虽然区别于刻意左右观照对象的［志］，但毕竟仍然是一种［志］，所以是［弱其志］，仅仅保持观照即可。 强其骨：道家有修炼肾气以强健骨气的修法，在［观心］修行中，强其骨，则可理解为强其主心骨，即真心。强其骨，即增强真心当家做主的力量，亦即强化安住于真心之意。 恒使民无知、无欲也：要经常使意识心处于“无知”、“无欲”的状态，换句话说，即是要让心灵经常处于真心的状态。无知，即无分别执着，知，代表了分别心和世间知识。无欲，即远离欲望，远离［可欲］。 使夫知不敢，弗为而已，则无不治矣。 要安住于真心状态，时时安住，念念安住，使分别心不敢妄为，这样的状态即是无为，时刻保持无为之心，则无不治矣。治，即真心为体，意识心为用，各居其位，各司其能，一切合于［道］，自然圆满。 《道德经》第三章［见］的总结： 1）安住真心，远离分别执着，远离欲望污染； 2）空去意识心，坚实空静心，保持观照心，强化本元心； 3）保持无为之心，真心为君，意心为臣，各具其位，各司其能； 2、［修］ 1）为自己创造一个良好的观心修行环境，远离各种欲望污染源； 2）放下大脑，放空心灵，以心观心，直观自心； 3）强化定力，安住于心灵本有的空静，同时保持清明的观照； 4）［宽坦并任运，警觉且放松］，既要做到念起即觉，觉而不随，又要做到不对念头进行任何评判、干扰和处理，任其自来自去，只是清楚地旁观即可。 3、［行］ 1）在生活中也尽量保持心灵的空静，尽量远离各种充满欲望的环境； 2）在生活中练习观心、观照，面对事情时，少用分别心，多用观照心； 3）不断增强安住于真心的力量，在专修和散修中都争取做到时时安住于真心，让真心当家做主； 4）在真心做主的基础上，随缘应用意识心，有效地处理好各种事务，同时保持无为之心，努力做事，而对结果随缘、不执着。 感恩老子 感恩《道德经》 （待续） |
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