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《道德经》第九章 [原文] 持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功成身退，天之道也。 观心修行，一方面需要通过观心明白自心的真实本性，另一方面则需要在观心的过程中不断地［调心］，将心调到与道合一的“频道”上。在此过程中，我们不仅需要知道什么是正确的频道，同时也要知道什么是不正确的频道，要时时觉察自己的心，如果发现自己的心处在了不正确的频道上，就要及时地进行调整。 老子在上一章站在［道］的角度正面阐述什么是“正确的频道”，即水善利万物而不争.....等等，也可以看做，一个与道合一的修行者应该如何应对世界。而这一章，老子则从侧面的角度阐述什么是“不正确的频道”，也可以看做，一个与道合一的修行者，应该避免那些过失。 老子在本章提到的“过失”，不仅包括生活中面对各种人事物时的态度，也包括修行达到一定境界后如何面对这些境界的态度。 那么从观心修行的角度出发，我们应该在观心修行中注意避免哪些过失呢？ 持而盈之，不如其已：在《道德经》的其它章节中，老子说到，［反者，道之动也］。有句话这样来形容修道最好的境界：［花未全开月未圆］。因为一旦花朵全然盛开了，接下来则必然会开始凋落，月亮到了最圆的时候接着就开始亏缺了。所以修行人应该把握好一个“度”字，不要过于追求圆满，要主动地留有余地，要学会为生命留白。所以，即使不与任何人相争，没有任何忧虑，也要保持足够的警觉，不要过于盈满，要懂得及时止步。之前，老子已经说到，道，冲而用之，有弗盈也。不盈，不仅仅是用之不尽，而且是主动地有所克制，一旦盈满，必然溢出而损。在这里，老子再次告诫我们说，持而盈之，不如其已。 在观心之境中，即体现为，既要与道合一，成为［鲜活的空］、［流动的有］，［利万物而不争］，自己的内心同时还要保持谦虚谨慎，守弱知止。 揣而锐之，不可长保：如果怀里揣着锋利的尖刃，一定难以长时间保持安全无忧。而偏激的见地、思想即是这样的尖刃，看似凌厉无比，所向披靡，但最容易被其所伤的人恰恰是持刃者自己，将犀利的思想宝贝一般地揣着，却不知已经将自己置于危险之境。 在观心之境中，即体现为，不管悟境如何高深，同时也要明白这仅仅是大道自然平常的一面罢了。一切悟境皆是心境，一切心境皆为道所本自具足，不同的心境看似有别，但从道的角度看则一切皆是道的化现，一切心境皆大平等。自恃高深犀利，则已成偏见歧途。 金玉满堂，莫之能守：在观心之境中，金玉满堂，则象征着很多奇妙的体验、感受、幻景等等，很多人把这些看得比珍宝更宝贵，总是神神秘秘地自以为功夫了得，却不知这些皆是身心气脉变化所引发的无常的现象，以此为宝，必然终究是一场空。 富贵而骄，自遗其咎：在观心之境中，富贵则象征着身心很多潜在功能的显现，比如因禅定而开发出的各种神通等等，因神通而生起执着和骄慢，就难以看破神通，距离真正的觉悟只会越来越远。 佛教《楞严经》，对各种修行中遇到的景象论述甚详，总体原则是，将之视为幻像，不为所动，则无咎，视为圣境则为魔所扰。 功成身退，天之道也：只有看破一切，放下一切，包括修行中所见到的奇幻景象、开发出的各种神通，才能真正打破对自我的执着、对身体的执着、对万法的执着，合于虚静自然之道。彻悟大道之人，大智若愚，平常朴素，退身守拙，和光同尘，与万物同化。 《道德经》第九章内容，融见、修、行为一体，简要总结如下： 1）谦虚、谨慎、知止、不盈； 2）凡所有相，皆是虚妄。观心修行中的一切身心体验，不管多神奇，皆是大道之自然，皆是身心气脉功能作用之显现，不可执着，须看破放下，一切无忧； 3）彻悟自心本性之后，即可安住于自心本有的清净安宁，使自己的一切言行皆合于自然平常之道，朴素守拙。 感恩老子 感恩《道德经》 |
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