季文子三思而后行。子闻之曰：再，斯可矣。 ㉑子曰：“宁武子，邦有道则知，邦无道则愚。其知可及也，其愚不可及也。

公冶长第五⑳-㉑

⑳季文子三思而后行。子闻之曰：“再，斯可矣。”

㉑子曰：“宁武子，邦有道则知，邦无道则愚。其知可及也，其愚不可及也。”

三思而后行，这是我们经常听到的一句话。遇事情的时候，要反复的多思考，然后再去做，再去行动。季文子是鲁国的大夫，大家对他的评价是三思而后行，做事情非常慎重、谨慎、反复的考虑，然后再去行。“子闻之曰，”孔夫子听到了这件事情说：“再，斯可矣。”不用三思，两次思考就够了。

我们来体会，这句话非常有深意。为什么两次就够了？万事分阴阳，无非阴阳两面，足矣。我们来举一个例子，说现在我们来思考一件事情，要做还是不要做？答案已经有了，做或者不做，只有两件事情，两方面而已，何需反复思考？

比如说，我们现在要去参加工作，做还是不做？我们把这件事情考虑周全即可。我要去做，为什么去做这件事情？这件事情做好了之后，可以给我带来什么样的结果？如果我不去做会怎样？想明白这两面足矣。

说我们当下要去创业，做还是不做？如果要去创业，做成功了，会给我们带来什么样的结果？带来什么样的好处？如果做不成功，会承受什么样的失败和损失？只要我们考虑清楚即可。三思无益，为什么？

你再思考，无非又回来了，做还是不做？做好了会怎样？做不好会怎样？想来想去，无非我们去考虑它的好处，它的目的，失败了会怎么样？这是通过利益的角度去考虑。

那么如果是一个修行之人，考虑问题同样也只有阴阳两面。说我做这件事情，我为什么要做？合不合道？合不合德？合不合义？合不合我自己内在的修养？如果合就去做，如果不合就不去做。

不需要反复地去思考，因为你反复地思考，无非阴阳两面，考虑不出第三个方向。我们在三思的时候，无非在这件事情当中，不停地反复，就会出现犹豫不决。

我们再反过来讲一次，如果不思考就去做事情，可不可以？依然不可行，为什么？举例子，说这个人要创业，没有思考那么多，我就去创业了，结果失败的时候，没想过失败，我为什么会失败？我承受不了打击和压力，这就是考虑事情只考虑正面，不思考反面。

我们再举生活当中的例子，先引用《论语》的话：“求仁而得仁，又有何怨乎？”如果我们为了求一件事情，我们就要考虑清楚，任何事情分阴阳，有得必有所失。

举个例子，我们想要去参加工作，可能对于家庭的照顾就会变少，这就是阴阳两面。如果我们考虑清楚了，那就去参加工作。我们再举个例子，我想找一个事业有成的男人做老公，这件事情同样也是阴阳两面。

我们找一个事业有成之人，我们就要知道他一定对我们少陪伴，这是必然的。你要说我找一个人，每天陪伴在我的身边，可能做事业他的时间就会变少，所以只要我们考虑清楚，去抉择就可以了。

说我现在想要升职，想要加薪，很好。正面就是我们可以有更高的权力，我们走向更高的位置，接受更多的挑战，承担更多的事情，领更多的工资。同时你就要明白它的另外一面，你就要多付出，你就要多承受，你要承受更多的压力，你要工作更长的时间，你要操更多的心，你要有所牺牲和奉献。

那么如果你考虑清楚了，你就知道我要升职，还是不要升职？如果要升职，你选择了，那就不要犹疑，无须纠结。可是我们生活当中，好像不是这样的。我们求了一件事情，我们就只想要它好的那一面，而不要它不好的那一面，接受不了。所以这个时候，我们就是犹疑的、纠结的、痛苦的、反复的。

我们再举一个孩子的例子，我们想要孩子事事都听话，好，可是孩子事事都听话的时候，我们又认为他没有主见，你怎么这么没有主见呢？什么事情你都不拿主意，如果他拿主意，还能事事都听话吗？所以说“再，斯可矣”，你再思考一次就够了。

我们把这个事情的正面和反面，都考虑清楚，你就知道这件事情我要做，还是不要做。多思无益，少思也不行，很多人都是这样的，我谈恋爱的时候，只想要好的，我创业的时候只想着成功，而没想过失败，那么失败的时候，你就承受不了这种失败的痛苦和打击。

那么我谈恋爱的时候，我爱上了一个人的优点，我就要知道，他背面给我带来的是什么。所以你要是做好了心理准备，才不痛苦，才能坦然地接受，我们发生的每一件事情。

    子曰：“宁武子，邦有道则知，邦无道则愚。其知可及也，其愚不可及也。”宁武子是卫国的大夫。宁武子一生侍奉过两位国君，一位叫卫文公，一位叫卫成公。相对而言，在卫文公执政之时，“邦有道”，政治是清明的。那么在卫成公执政期间，“邦无道”，政治是昏暗的，是腐败的。

    为什么叫相对而言？因为卫文公和卫成公在历史上都不算有道明君，但是相比较之下，卫文公算是有道的。所以“邦有道则知”，说宁武子在卫文公执政期间，政治是清明的，所以宁武子在国家是有所作为，有所建树的，他的智慧足以发挥他的才能，可以让他更好的从政，更好的去做事情。

“邦无道则愚。”我们先讲第一层意思，邦无道则愚，在国家政治不清明的时候，腐败的时候，我可以很好的明哲保身。我们曾经学过，子谓南容：“邦有道不废，邦无道，免于刑戮。”在国家有道的时候，我自己的才华不至于废弃，我可以有所作为，但是在邦无道的时候，我可以免受刑戮，说明我们可以懂得明哲保身，可以保存自身的，可以独善其身，并且不与腐败的现象同流合污。

那么第二层意思才是愚不可及的原意。这个是有历史背景的，在卫成公执政期间无道，无道到什么程度？导致卫成公失国，他自己外逃，国家已经失去了。那么这个时候，宁武子是没有放弃的，他周游于各个强国之间，不停地去活动和周旋，助卫成公复国。这个时候很多人是非常不理解宁武子的，认为他非常愚笨，为什么？

他首先做的这件事情，与己是无利的，对自己没有任何的好处，图什么呢？没有人清楚。它是一件非常危险的事情，已经丧失了国家，并且君主无道，但是他有仁义存于心中，所以这个时候别人看到他就是愚的。

我们来思考这件事情，如果他真的如此愚笨，他怎么能助其复国？他又靠什么可以周旋于列国之间呢？所以这个人他一定不是愚的，并且国家有道的时候，他是可以有所建树的，这个人有智慧、有才干、有胆识、内心有仁义，但是在别人看来，他就是愚的，为什么？

因为和大家想的不一样，更多的人在考虑己身，在考虑自己的利益和得失，在考虑自己的生命安全，谁会去做这样的事情？我们现在再来思考我们人生当中，也有很多这样的人，比如说我们去看那些不为钱财名利所动之人，我们看那些舍己为人之事，我们看不清楚，我们也想不明白，甚至我们也不相信，我们觉得他很愚笨。

我们再来举例子，说孔夫子的经历，那么孔子五十四岁开始周游列国，奔波十四年，六十八岁才回到自己的故土鲁国。孔夫子在鲁国曾经是做过大司寇之人，如果以孔子的才华和名望，他想为官从政做点事情，过富足的生活，是非常简单的，可是他并没有。

他去周游列国，去说自己的仁义道德，去讲孝，去讲仁，去讲义，可是在这样的大环境下，春秋乱世、礼崩乐坏的时候，各个诸侯国都在争权夺利，都在弑君，各国之间还在不停地争斗，在这样的一种环境下，其他人都会说孔子明知不可为而为之，你到底图什么呢？

甚至还有人说惶惶如丧家之犬，不停地周游列国，甚至说他是在乞讨，甚至觉得他只是为了施展自己的政治抱负，只是想到各国之间去谋取官位。这些事情在别人看来似乎都是愚不可及的。

在兵荒马乱的年代，大家都在争名夺利的时候，谁又去听你的仁义道德呢？有什么用？因为他心中怀的是大仁，心中怀的是大义，所以别人看上去好像他的行为是不可取的，因为我们看不清楚，我们绝大多数人都是以利为先，我们只看这件事情有没有好处？如果没有好处，何必去做呢？

实则宁武子选择的是一条更加艰难的路，舍掉了自己的利，舍掉了自己当下的生活，甚至冒着生命的危险，但是他心中追求的是那份大仁和大义。我们再来做一下比较，我们在上一堂课当中，学过“崔子弑齐君”，陈文子放弃了自己的家业，去其他的邦国，那么到了其他的国家，他会发现和自己齐国的现状差不多，所以他又离开，结果去了其他的国家还是一样的。

那么孔夫子说，陈文子可谓清矣，这个人很清，不与浊同处，他是一个清白之人，但是算不得仁，不能称为仁。因为他只是在独处，而没有想着去承载和承担更多。所以我们可以说他清，但是内在却缺仁，缺大仁大义，这里形成了一个鲜明的对比。

那么我们接下来看，孔夫子是如何形容宁武子的？“其知可及也，其愚不可及也。”说他的智慧，很多人是可以做到的，是可以达到的。邦有道，有所建树，有所作为，只要你有才能有智慧，都可以做到，但是其愚不可及也，他在别人眼中看到的这种愚笨，很少人可以达到，做不到的。