 《时代的精神处境》第一版于1932年出版，当时德国正值魏玛共和国时期，经历第一次世界大战失败，经济大萧条，纳粹在德国崛起，社会集体焦虑不安。 雅斯贝尔斯对于当时的社会集体精神病态进行哲学思考，写下了这本书，可视为他从精神医学与哲学双重角度对当时德国社会集体的精神状况所作的深入观察、省思与病理诊断。
在该书中，作者回顾了西方人“时代意识”的起源，描绘了与西方社会现代化进程相伴随的精神文化的巨大震撼，以及这种震撼留给世人的困境。作者的论述探及西方文化的精神传统与现代性之间的内在联系和内在冲突，对当今时代仍有借鉴意义。 科技进步时代中的意识 雅斯贝尔斯 就每日生活而言，科技进步的结果使得日常必需品有充分可靠的供应，但是这种结果并没有使我们更愉快，因为这些东西到我们手中，好像是理所当然的，并没有经验到一种积极现实的意义。这些必需品只不过是用金钱立刻就可换到的东西，它们缺少了那种由个人努力所造成的东西的芳香。消费品整批地供应，并被人消耗，用完之后便丢弃；它们随时可以替换，各种产品都一样好，在大量生产制造出来的东西中，人们并不想形成一个独特而宝贵的质量，也不想生产某种具有超越时尚风格的东西，或让人小心珍藏的东西。如此只能满足一般需求的东西，不会引起特别的爱好，而只有在这种东西碰巧发生一物难求的情况时，它的重要性才会被重视。在那最后一点上，一旦供应发生任何差错，范围愈来愈大的普遍囤积措施会增添匮乏与危机的情绪。 在消费品当中，我们区分良好适用和实质上精良的东西——那些已经完全标准化的确定制造形式。这样的货物并不是一从某个杰出的头脑中构想出来就已经完美，它们是持续或许不止一代之久的接连发现和改良的结果。譬如自行车便花费数十年时间，经过不同的革命性阶段（有些式样，现在让我们觉得很可笑），才进步到最后为数有限的式样。虽然大多数消费品仍然因为形式上的不雅、过犹不及的偏差、细节上的不实用、技术方面的不适等理由而令人不快，但理想的东西却能大放异彩，而且有不少东西确实达到了相当完美的地步。当一切都像这样不断改进，对于某一种货品的偏好将变得毫无意义。普遍的形式才和我们有关，而且无论那种形式怎样人工化，这样的东西都具有一种功能上的适合性，这种适合性使得它们看似自然的产物，而非人为的产品。 由于每天发行的报纸、现代的旅游、电影、无线电等的发明，人在技术上征服了时空，人与人之间全面的接触已经成为可能。任何事情都已不再是遥不可及、神秘而又奇妙的了。所有的人都可参与伟大而重要的事件，而成为目击的证人。那些高高在上、担任领导职务的人物，为我们熟悉的程度，就好像是和我们天天见面的熟朋友一样。
这种在科技进步世界中，作为特征的心态被人称作实证主义。实证主义者不喜欢废话，只追求知识；不喜欢对意义作沉思，但求敏于行；不问感情，只求客观；不去研究神秘的影响，只求对事实作清楚的肯定。观察研究的报告必须简明扼要，富有创造性，不参杂感情。一大堆不相连贯的数据，即使是正确的，生产出充作早期教育遗物的结果，并没有任何价值。人们需要的是建设性的思想，而非玩弄文字游戏；要直截了当和平易近人，而不必讲究辞藻。控制和组织才是最重要的。技术领域中实事求是的精神，使得人们熟练地处理所有的事情；有关这类事情的概念，在表达时，得以轻松自如，更使知识规格化；卫生和舒适使得生理和性爱生活都按计划行事；日常公事都遵照固定的规则来办理。想要遵循一般习俗而行，为避免标新立异而惊世骇俗，这一种愿望却造成一种近似于原始时代中禁忌规矩的典型行为。 个人被吞没在功能之中。存有被客体化，因为个体性要是仍然显著存在，实证主义就要受到危害。个人意识被并入社会意识之中，因此只有在特殊情况下，个人才会不带任何自私的成分，在工作中感到乐趣。只有群体才是重要的；而那原本会使个人生厌，甚至无法容忍的东西，一旦成为群体的一部分时，它又变成可容忍的了；在群体中，有新的刺激鼓舞他。他只以“我们”的方式来存在。 真实的人被化约成一般大众，被化约成像一种具有功能、具有形体的生命体，被化约成享乐的琐事。劳动和娱乐的分离，阻止了生活上可能的危机：公众的事物变得纯粹的娱乐化；私事则变成刺激与疲乏的交替，以及对新奇事物的渴望；这些新奇事物就像永不止息的水流，迅速地流向遗忘之乡。根本没有连续性，只有消遣。实证主义同样助长了不断发生在大家身上的冲动：追求上是贪得无厌，追求现代技术的创新，拉拢广大群众；一窝蜂地崇拜杰出个人的成就、财富以及能力；色情的泛滥与兽性化；赌博、冒险，甚至玩命。奖券成千上万地出售，字谜游戏成了人们休闲时最主要的消遣。这种不用个人参与或努力的心灵全然满足，促进了日常工作的效率。疲惫和休闲逐渐步上规律化。 生命在变成一种纯粹的功能时，便丧失了它的历史特性。生命力最强和性爱机能最旺盛的青年阶段，变成了一般大众希求的生命形式。当人只被视为一种功能时，他必须是年轻的；而一旦不再年轻，他仍然会尽力表现出年轻的外貌。除此之外，最重要的理由是年岁不再具有价值。 个人的生命只有短暂的体验，生命暂时的延伸是一种偶然的延续，它并不像在生物阶段的基础上，那种不可变更的决定一样，被人记住和怀念。因为人这个存有不再具有任何特定的年龄，他总是同时处于开始和结束上；他可以一会儿这样做，一会儿那样，一会儿又另一个样；似乎任何事情随时可能发生，但是没有一样是真实的。个人不过是千万人当中的一个，他有什么理由认为自己的所作所为有任何重要性？就算是有了不起的作为，它来得快，去得也快，不久就会被人遗忘。 因此人们往往行动举止像是同一个年纪。小孩喜欢装成大人模样，并且自动加入大人的谈话。上年纪的喜欢装得年轻些，当然年轻人一点也不敬老尊贤。这些老年人并没和青年人保持距离，给他们树立榜样，反而喜欢装出一种朝气蓬勃的气势，但这种气势实际上只适合年轻人，而与自己的年岁不相称。真正的年轻人想要保持自己与众不同的身份，并不想和年纪大的人不分彼此地混在一起。年岁需要形式、真实感和它自己命运的连续性。  由于实证主义普遍要求事物应简单明了，因此有意建立一套可以表达所有人类行为模式的“共通语言”（Weltsprache）。不仅流行时尚，而且社交的规矩、仪态、成语、传达讯息的方法等都趋于一致。现在有一种公认的社会规范：礼貌性的微笑、镇定的态度，切勿急躁与争先恐后，以幽默的态度化解紧张的场面，在合理的范围内尽力帮助别人，不论人非，在人群聚集的场合自发地维护秩序与和乐的气氛。上述规范都有助于建立多彩多姿的小区生活，而且实际上都实行了。 来源：《时代的精神处境》   |
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