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儒家有“未知生，焉知死”和“舍生而取义”之说，认为虽然人的生命有限，但精神可以超越有限以达到永存而不朽，故有“三不朽”之说：“太上有立德，其次有立功，其次有立言，虽久不废，此之谓不朽。”这种“不朽”可以说是超脱了个人生死，更关注社会、道德层面。佛教认为，人间乃苦海，人生“八苦”（生、老、病、死、爱离别、怨憎会、求不得、五蕴聚）难以逃避。之所以如此，只因“无明”（不觉悟）。“自性迷，佛即众生；自性悟，众生即佛”。“悟”只一瞬，即“顿悟”，瞬息间克服“无明”而超生死，也就是禅宗的“成佛”。 
道家则说，“生死气化，顺应自然”。老子说：“死而不亡者寿”，差不多就是“身没而道犹存”的意思。所以，所谓“生”不过是暂时的，而“道”是永恒存在的。与儒家“三不朽”有相通之处。庄子认为生死无非是气之聚与散，“聚则为生，散则为死。”庄子妻死，惠子往吊，见庄子“箕踞鼓盆而歌”，惠子不以为然。但庄子说，生死就像春夏秋冬四时运行一样，人并未消散，不过是以另外一种“气”的形式，“偃然寝于巨室”。
庄子将死，门徒欲厚葬。庄子说，没必要。日月为连璧，星辰当珠玑，棺材板儿都不用，我自有天地作棺椁。弟子们觉得过意不去，棺材还是得预备一口的，总不能让老师的遗骸被鸟兽吃了去吧？咱又不是蒙古族、藏族。可庄子说，埋地底下就不会被虫子吃掉？都是被吃，怎么能偏心呢！
王羲之觉得“修短随化，终期于尽。”也明白“一死生为虚诞，齐彭殇为妄作。”所以，面对死，他积极寻求“寿”，没事儿炼个丹、嗑个药。陶渊明呢？他也知道“乘化以归尽”，“有生必有死，早终非命促。”但是他面对死时，却是“死去何所道，托体同山阿。”他觉得天地自然就是自己的生命，颇有“天人合一”的况味。
终于说到正题上了——为什么要给正当年的高中生讲“生死观”？
是为了让孩子们明晓，“学而优则仕”不只可以让我们不窘迫于物质，更可以“达则兼济天下”；让他们明白，立心、立命，成圣创绝学，万世开太平……本身就是生的延续，是不朽。让他们明了，性命只是平庸，生命才是精彩，使命乃是卓越！
然而，鸡血打得越足，蔫吧的可能性就越大。不要忘了，无常才是常态。孩子们抱最大希望，尽最大努力，却遭受了一系列的坎坷、磨难，于是乎想不开、闹矛盾、怀疑人生、质疑社会……很明显，他们没有持最好心态，做最坏打算。就个体而言，万事莫大于生死。生死这个事儿了解得差不多了，心态大概也就平和多了。这样一想，个体生命不过尔尔，更何况遇到的这点坎坷呢？
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