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世上只有躺平好，躺平之后好逍遥。 忠孝，是后世儒家思想。忠，忠于君；孝，孝于父。帝王，是最大的“父亲”，称为”君父“。在儒家看来，君父是最重要的。然而，孟子却讲：“民为贵，社稷次之，君为轻。”（《孟子·尽心下》） 道家，一直被称为“帝王之术”。《汉书·艺文志》指出：“道家者流，盖出于史官，历记成败存亡祸福古今之道，然后知秉要执本，清虚以自守，卑弱以自持，此乃人君南面之术也”。“人君南面之术”，就是“帝王之术”。 《易经·说卦传》讲：“圣人南面而听天下，向明而治。”《春秋繁露》说：“当阳者，君父是也。故人主南面，以阳为位也。阳贵而阴贱，天之制也。”帝王，是面向南方的位置而坐（北位），“人君南面之术”，就是“帝王之术”。 南为阳，北为阴。在中国传统中，“南位”为“尊位”，“北位”为“贱位”。帝王，虽然是“九五之尊”，其所”坐“的位置在”北“，其实是处在”贱位“，面对着”尊位“（南位）。 这个，正应了孟子所说的：“民为贵，君为轻”。君虽为尊，所坐却在“贱位”（北位）；民（臣）虽为贱，却处在'尊位“（南）。这样，体现了帝王的谦下，才能达到”听天下，向明而治“的“德治”。臣子（民）就是给帝王做参谋，提意见的，站在“尊位”，体现了 要尊重“民意”（臣子）。 《老子》也讲：“上，善若水，几于道，处众人之所恶。”这个“上”，就是帝王（领导）。这句话说，最好的帝王，要象水一样，那么他就与“道”最接近了，要处在众人都不喜欢的“贱位”上，这就是一个“有道”的帝王。 “有道”的帝王，行的是什么“道”呢？按照《老子》的观点，帝王之道士用“无为之道”。那么，臣子之道，就是“有为之道”。臣子，负责调查、研究、分析、研判、汇总等工作，这些都是“有为之道”，要去跑腿去干的具体工作。这时，臣子汇报给帝王。帝王呢，就是负责决策的，也就是“拿总”、“定向”、“拍板的”，对于具体事务不去插手，所以称为“无为之道”。在老子看来，帝王行“有为之道”，干预臣子的“有为之道”，不是一个好帝王。 道家思想，是一个“身国同构”的。在丹道中，也常常用“御政之道”来讲解丹功。这一点，《青华秘文》也讲这个，指出君为轻，民为重。心神为君，精气为臣。君无为，不管事。民有为，当自强。 现在有个词汇“躺平”。躺平，就是无为。 老子曾对孔子作出批评。 老子强调的是自然（本能），孔子强调的是有为（驯化） 自然，是上德不德，是为有德。 有为，是下德不失德，是为无德。 丹道的核心，是道家思想。自然，就是无为，君主之为，丹道之君为心神。臣子有为，丹道之臣子为精气。 《青华秘文》中讲：“以无为莅正事，金丹入门。” 崇尚无为，道家正学。 谁无为？君也，心也。 无为而无不为，有为。 谁有为？臣也，精气也。 汪老所传西派丹诀，非常符合这个模型，崇尚自然无为的运化，反对执着有为的“鼓捣”。有为的“鼓捣”，就是《老子》批评的“为者败之，执者失之”。主张“圣人无为，故无败；无执，故无失。” 心息相依在外，将心君处于无为之位，为君，为主（对于身内，心是无为。对于身外，心是有为。） 身体内火候自生，将精气处于有为之位，为臣，为宾（对于身外，精气是无为。对于身内，精气是有为。） 帝王行帝王之道，无为——心息相依在外； 臣子行臣子之道，有为——火候变化在内。 西派丹诀，尤重“心息相依在外”的“无为之道”，深合《老子》所强调的“帝王之术”，所以我们可以称西派丹诀是丹道中的“帝王之道”。 最后，引用《参同契》，与朋友们共勉！ 《参同契》中讲：“思之务令熟兮，反覆视上下。千周灿彬彬兮，万遍将可睹。神明或告人兮，心灵乍自悟。探端索其绪兮，必得其门户。天道无适莫兮，常传于贤者。” |
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