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克己复理是功夫，功夫做扎实了，自然有“天下归仁”的效验，这就好比过程与结果的关系，很多人一生碌碌无为，做事总没有一个长久的定力，经常半途而废，本质原因就是其总喜欢盯着那短期的结果效验的看，急功近利。这样做事时，心始终是放失的，事做不好是自然的，即使偶凭侥幸做好了，也持续不了多久，毕竟是役心而为，魂不守舍，——以此累心的状态活一生，也不过是自残一生，自欺一生。 而反过来讲，像孟夫子给梁惠王讲义利的关系时一样，真正做到了以自进于义为利，而不以短期看得见的利为利，结果效验不可能不好。只是多数人都活得本末倒置，偏以看得见的利为利，不以自进于义为利，最终得到的多是一场空，偶尔得利也只是小利，大利益大福气永远都跟他绝缘。 问：“'一日克己复礼，天下归仁’，朱子作效验说，如何？” 先生曰：“圣贤只是为己之学，重功夫不重效验。仁者以万物为体，不能一体，只是己私未忘。全得仁体，则天下皆归于吾仁，就是'八荒皆在我闼意’，天下皆与，其仁亦在其中。如'在邦无怨，在家无怨’，亦只是自家不怨，如'不怨天，不尤人’之意；然家邦无怨，于我亦在其中，但所重不在此。”先生问在坐之友：“比来工夫何似？”一友举虚明意思。先生曰：“此是说光景。”一友叙今昔异同。先生曰：“此是说效验。”二友惘然，请是。先生曰：“吾辈今日用功，只是要为善之心真切。此心真切，见善即迁，有过即改，方是真切工夫。如此，则人欲日消，天理日明。若只管求光景，说效验，却是助长外驰病痛，不是工夫。” 自进于义上着实用功，其核心在哪里？就在立志真切，随时随地著实（切实）就事上好善如好好色，恶恶如恶恶臭，为善去恶，诚致其良知，目击道存，而无一毫意必固我。 立志真切，随时随地著实就事上为善去恶，诚致其良知，则自然不会有困忘之病，王阳明先生即道—— “今好色之人未尝病于困忘，只是一真切耳。自家痛痒，自家须会知得，自家须会搔摩得。既自知得痛痒，自家须不能不搔摩得。佛家谓之方便法门，须是自家调停斟酌，他人总难与力，亦更无别法可设也。” 何为佛家的方便法门？举个简单的例子，用水能洗去身上的灰尘时，水即为方便法门；用风能吹去身上的灰尘时，风即为方便法门；吃药可治病时，药就是方便法门；练功可治病时，练功即是方便法门......换一句话说，能让你明心见性的所有门道，都可称之为方便法门。每个人的后天习染情况不同，点化别人时，深入浅出，根据提问者或者被度化对象的不同情况而随缘教化，这也是方便法门，并且是一种高超的教育智慧。而人倘若没有机会被这种高超教育点化时，就要学会自己去度自己，自己去反观自照，去自知得痛痒，自知得痛痒，当然得自家去搔摩，自家去调停斟酌，不断自我完善，日新一日。 而在这个过程中无一毫意必固我，不在意一时的光景效验，就自然不会有拔苗助长的急功近利毛病。久久这般下去，自会妥贴，自心中凝聚，好比犹道家所谓的'结圣胎’过程。此致良知之念不息，驯至于美、大、圣、神,也只从此存养扩充去。假如只是才下得些功夫，就去说光景效验，何足为恃！
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