【原】157.《道德经》第十一章:无为之用

     三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。

   

       三十辐，共一毂，当其无，有车之用。人类最伟大的发明是轮子。老子就用轮子，来启发我们去想象。三十辐，指的是轮子里面有很多辐条，如果中间没有一个空洞的轴心的话，也构不成车轮。这个空洞的轴心就叫毂。三十个辐条，聚积在一个空洞的轴心。

     “当其无，有车之用”，就是因为有这个空洞的轴心，才能够发生车子转动的功用。

       埏埴以为器，当其无，有器之用。“埴”，就是泥土。“埏”，就是揉合。“埏埴”，就是把泥土拿来揉合。陶匠要做陶器的时候，一定先把泥土拿来，把里面碎的东西捡掉，然后再揉成泥团，这才开始去造各种器物。做器物一定会留下可以装东西的空间，否则就一点用也没有。

      “当其无”，就是因为它有那个看起来很空虚的空间，才“有器之用”，方才产生了可以盛装东西的、作为器物的这种功用。

      凿户牖以为室，当其无，有室之用。开凿门窗建造房屋，有了门窗四壁内的中空部分，才有房屋居住的作用，如果这里面所有地方都塞满了东西，连人都进不来，那就毫无功能可用。

    看房室的时候，“当其无，有室之用”。主要是看它空间有多大，能摆几张床，摆几个柜子，还能不能把它隔开来，一半做客厅，一半做睡房。“有室之用”，主要是房室的功用，就是那个无的部分。

     现在的人，总觉得自己的居住空间小，如果你可以舍弃一些用不着东西，你的空间也就自然大了。

     因此，老子提醒我们：故有之以为利，无之以为用。有的东西只是给我提供了便利，但是真正对我们有用的还是那个看不见的“无之”。当我们看到“有”的东西以后，要去想它“无”的部分。我们一定要仔细想一想，我们是用的那个物品的无，还是用那个物品的有？比如说，你的房子是给你的生活提供方便的，还是用来囤积长期不用的各种物品的？

     “有”跟“无”是相生的，而且是同出的，它们是同一类东西，无法分开。有，如果没有“无”，就没有用；无，如果没有“有”，也用不了。因此，无心生大用，有物不通神。

     “无心生大用”，说的是一个人在无心时，那个心的功能才会大大地发挥出来。好多富有创意的点子，都是人们在无意间说出来的。

      有心人，所想的大部分都是偏的。无心人，才会合乎自然的规律。有心对人好，可能是抱着某种目的，无心对人好，才是真心对人好！

    老子就是在告诉我们，不要只看到“有”的部分，还要去注意“无”的部分，那才真正是大用。