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“定慧一體”絮語 企愚 佛門中之行持，廣而言之，六度萬行，不甚繁細；約而言之，莫過戒、定、慧三學。因此，祖師大德用極簡潔的話將佛教行持概括爲：“諸惡莫作，衆善奉行，自淨其意，是諸佛教。”此三學是佛門中的三無漏學，也是學人由初發心修行至功德圓滿，所賴以成功的根本途徑。所以，佛教中法門雖多，但無不以此作爲最基本的行持。 三學中戒學居首，其重要地位自不待言。但在注重戒學的同時，亦不能因此偏廢定慧二學。有位初機學人曾與我言及定力差，難以持戒，他常爲不知何以增進定力而犯愁。持戒如律,誠非易然，若無一定的定力，自然是難以達到持律謹嚴且自如的程度。因爲，人心易於爲外境所轉，諸種滲漏無時不在窺伺於偷心未死之人，像孔子那樣的正人君子也不得不承認：“食、色、性也”，且曰“吾未見好德如好色者”。足見，名利食色等外境，時刻在鈎引初機學人犯戒，若欲把握自身，使之不違戒律，就須以定力來助持戒之行了，若有深定爲戒學之增上緣，則持律當會圓滿。 事實上，初機學人之所謂定力差，往往是偏指禪定功夫差，。而他們所謂的禪定功夫，又往往是偏指趺跏而坐的禪定修學之功。誠然，禪坐可調禦身心，坐禪之鍛煉對於一個初機學人來說，是必不可少的。但百物不思的枯木之坐，也並非是坐禪之真諦，以故歷代的不少祖師爲此而慈悲開示學人，使之去迷開悟。《六祖壇經》云： 善知識，此法門中，坐禪元不著心，亦不言不動。若言看心，心元是妄，妄如幻故，無所看也。若言看淨，人性本淨，爲妄念故，覆蓋真如，離妄念，本性淨；不見生性本淨，起心看淨，卻生淨妄，妄無處所，故知看者卻是妄也；淨無形相，卻立淨相，言是功夫，作此見者、障自本性，卻被淨縛。若修不動者，不見一切人過患，是性爲動；迷人自身不動，開口即說人是非，與道違背。 在惠能大師的開示中，著心、著淨、著不動三種禪病，悉爲破之。可見，坐禪並非只是簡單的百物水思，也並非是恒審思虛的物物之別，而是要達到外離於相，內則一心不亂的禪境。《景德傳燈錄》卷十四載有藥山惟儼大師坐禪的一則公案，似頗可引爲參考。 師坐次。有僧問：“兀兀地思量什麽？”師曰：“思量個不思量底。”曰：“不思量底如何思量？”師曰：“非思量。” 藥山大師的坐禪既不是“一切不爲”的閑坐，又不是恒審思虛的著心著淨著不動之坐，而是離諸思量與不思量的“非思量”之坐。在這中間就勢必要牽涉到定學之與慧學的關係了，如果離開了“非思量”的般若佛慧之觀照，其坐禪也就非契於禪旨了；然不由禪定之修習入門，亦難證得般若之慧。此二者名異體一，是之謂“定慧一體”。 關於“定慧一體”，自古就有不少禪門大德將其親證之體會陳諸學人。早在南北朝時代的禪家大德慧思禪師，曾對此有過重要的開示。其《諸法無諍三昧法門》雲：“四諦譬喻如燈品，定如淨油智如炷，禪慧如火放光明，照物無二是般若。燈明本無差別照，覩者眼目明暗異。禪定道品及六度，般若法無有二，覺道神通從禪發，隨機化俗差別異。”慧思大師之開示，說明了禪定與般若體一不二。事實上，不借助般若之慧“照見五蘊皆空”，無論你如何想定也是定不下來的；另一方面，不以禪定之法來調禦身心，般若之慧也不會憑空而發。是以《六祖壇經》雲“定慧體一不二”，又雲：“善知識，定慧猶如何等？如燈光。有燈既有光，無燈既無光。燈是光之體，光是燈之用。名即有二，體無兩般。”古德之以燈光喻定慧之關係，何其契機契理！離定之慧，必落頑空；離慧之定，亦當落入空定，二者不可偏執。文前所舉某位初學人之謂定力差，大抵是由於修定偏離了“定慧一體”的方向罷。 由是進而觀之，戒定慧三學亦然。分開來講，是爲三學；合起來講亦即佛學一門。無定力無以持戒，心慧不開則無以定，若深照此理，則將會三學會通，亦將令三學俱進，而登菩提之路，入涅槃之門。 時佛曆2537年9月8日于長沙容膝居室 |
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