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道家圣人关尹子，为什么说言道者如言梦？为什么得道者不能将自己的道送给别人，哪怕是自己的亲儿子？为什么布道比求道还要难？为什么明明说不清楚，布道者还是要说个不停？为什么说悟道的核心是能够让自己彻底静下来？我们今天一起精读《关尹子》药篇第三十章，先读原文。关尹子曰：言道者如言梦。夫言梦者曰：如此金玉、如此器皿、如此禽兽，言者能言之，不能取而与之，听者能闻之，不能受而得之。惟善听者，不泥不辨。那些跟别人谈论大道的人，就像是在讲自己的梦境一样。说梦的人说，梦里面有这么多的黄金美玉，有那么多的实用器皿，还有这么多的稀有的珍禽异兽。说的人能说出梦里所有的一切，但却不能把梦里的东西拿出来交给别人。听他说梦的人也能够听懂他梦里都有些什么，但就是没有办法能够真正接受得到他梦里的那些东西。只有那些最善于聆听的人，才不会拘泥于他人的说法，被限制住，更不会与别人去争辩。《关尹子》我们已经读到尾声了，读得越多，领会得越深就越会发现，求道真难，而布道更难。大道是一种用语言根本就没有办法说清楚的东西，但得道之人为了布道度人，只有通过语言文字来讲给别人听。这样带来的结果就是，布道的人说了半天也说不清楚。听人布道的人，听了半天也不明白，甚至比没听的时候还不明白，越听越糊涂。大道真的不是普通的知识，可以进行传授，甚至可以拷贝，更没有办法赠予。就是父亲得了道，也没有可能像家产一样，像手艺一样，让自己的儿子来继承。得道的人，因为功夫到家了，能够用心灵体会到我们普通人体会不到的境界，能够洞察到我们普通人无法认清的真相。但那一切，真的就如关尹子讲的那样，他们的境界就像梦一样。有了这个境界的人，可以讲得活灵活现，描述得很具体、很生动，但就是没有办法真正把这个境界给别人，别人也没有办法真正能够得到。从这个意义上说，真正有道之人在布道的时候，比求道者求道的时候更难。要不然，孔老夫子也不会周游列国十四年，混得如丧家之犬。要不然耶稣也不会被出卖，被钉在十字架上杀死。我们读懂了关尹子的这段话，还应该知道，修道不是修嘴巴、修耳朵，关键是要修好自己这颗心。那些真正体道悟道与道合一的圣人，虽然不能将他体悟的境界完全地交给我们，也让我们开悟得道，但是，他修炼自己，修正自心的方法是可以教给我们的。如果我们按照他们教的方法修行自我，不走偏，功夫到家了，能够致虚极，也能够观自在，也能够回归极致的宁静，能够由止而定，由定而静，由静而安，由安而虑，由虑而得。我们自性的智慧就会自动地苏醒，自动的显现。时时勤拂拭，勿使惹尘埃。这是佛家神秀禅师的名言，我们就要用这种方法慢慢修到没有任何分别心，没有任何执着心时候，就会完全明白的。不用别人讲，自己就会全知道。但这个时候自己也就进入了讲给别人听，自己讲不清楚，别人听不明白的状况。关尹子这一章最后一句话明显地告诉我们，对方再高明，我们也不能轻易相信，去盲从，去执着，更没有必要跟人家去争辩。这一篇前面的很多章，关尹子已经反反复复地在告诫我们不要迷信，不要盲从任何人，哪怕对方是真正的得道的圣人。对于圣人的话，更不能死抱着不放，太僵化，太教条，那样很可能是对圣人的误解，甚至是亵渎。佛家的《金刚经》中，佛陀就明确地告诉我们：知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法。你可千万千万不能死抱着我的话不放啊，你这会儿需要渡河，我这个话是帮你渡河的筏子，等你过了河就不需要这个话了。我们应该老老实实地回去自己闭目内观，善护心念，让自己真正能够静下来，彻底地静下来。这样，我们才能够真正亲自印证圣人们曾经有过的境界。 
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