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原文： 为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。 无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。 译文： 追求学问的人，知识一天比一天增加。追求大“道”的人，私欲一天比一天减少，妄念减少再减少，最后达到了质朴自然的“无为”境地。 如果能够做到无为，即不妄为，那任何事情都可以有所作为。治理天下的人要以清净不妄为作为治国之本，如果经常以繁苛的政令扰害民生，就不配治理国家了。
秋雨堂浅见： 此章承接前一章，仍是从认识和实践两方面讲“道”的起用方法，即“无为”。阐述了“为学” “为道” “无为” 和“无不为”之间的辩证关系。 老子说，为学是“日益”，一天天增长；而为道则是“日损”，一天天去掉自己主观的妄念和幻想，从而接近于“道”的自然法则。把自己主观性的东西减损到了“无”，就合于道了。合于道后做任何事——包括取天下治天下，都可以成功，这就是“无为而无不为”。 老子指出，为学和为道是不同的。为学就是坚持不懈地向外界探索新知积累知识。而知识是无限的，所以我们对知识的探索也就永远没有尽头。庄子说“吾生也有涯，而知也无涯”，可见纵然是用尽一生的时间来学习，也不能把世间所有的知识学完。尽管如此，我们还是要“活到老学到老”，这是因为人的一生都是在不断地认识宇宙和人类社会，而知识能使人们的认识更接近于真理，所以要坚持不懈地学习知识。 不过，知识是无限的，这就好比我们在无边无际的宇宙中航行，永远也不可能到达其尽头，只有望洋兴叹了。老子清醒地认识到了这一点，所以他理智地从对外界知识的追求转向了对内在自性的追求。 “为道”则需要我们不断剔除心中的私欲和杂念，保持一颗平常心，这个“平常心”就是道。如果人们在悟道的过程中不断摒弃心中的杂念，使私欲渐渐消除，最后就能达到“无为”的境界。 “无为”不是无所事事，而是不妄为。不妄为也就是合乎了道的德行，如果做什么事情都能合乎自然规律，那么不妄为就变成了无所不为。 “无为而无不为。”这一思想贯穿于《老子》一书的始终，它是老子提出的极富智慧的命题。从表面上看，“无为”是消极的，但从本质上来说，“无为”实际上是希望人在为人处世乃至于治国理政的过程中避开矛盾对立，从而达到游刃有余的境界。 “为学”、“为道”可以看成是了解这个世界的两个方面,“为学”就是不断发现新知识、新事物、新变化。“为道”就是不断思考这些事物的本源，思索万物变化的基本规律。“为学”了解的知识太多就会让人们产生更多的想法、欲望，这样人自性就容易在茫茫世界中迷失；而“为道”所进行的思考、反思，就是为了防止人们迷失，让人们不背离自己纯朴的自性和根本。 人的主观妄念不断被消除，就会达到“无为”的境地，掌握了事物发展的规律，不妄自进行干涉，如此则无不为，做什么都可以成功。统治者只有采取无为而治的方针，不妄用政令干涉百姓的生活，才能管理好天下。 圣人云：“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”(《老子》第五十七章)这正是老子主张“无为而治”的理由。至于“无为而治”，能否达到“自化”、“自正”、“自富”、“自朴”的目的，这恐怕只有在特定的历史条件下才能达到。老子之所以这样说，是对当时各国执政者贪求王霸之功、苛政扰民、使老百姓饱受战乱之苦的社会现实的否定和抗议。 文/靳义堂 2022.12.15.
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《老子》第四十八章 
