都说《道德经》第一章是最难懂的。确实，历来争论不休，莫衷一是。可以说，有一千个读者，就有一千个“老子”。其实，这种情形是不正常的，根本来说，是不允许的。因为，老子只能有一个。我认为，只要先明确下面两个问题和联系全书解读第一章，就会大踏步靠近真实的老子。  第一，《道德经》的定位是什么？ 给《道德经》一个准确的定位，才能保证解读不偏离其主轴主旨。我把它定位为“侯王的治国守则”。 1、春秋末期，社会严重失序，战争频仍。老子究其根源在于统治者膨胀的欲望所致，因而提出了以“道”为终极依据的对治统治者私欲的道家学说，以图为改变国家昏乱的状态提供至治方案，具体落实为统治者的一些言行规范和守则。 2、全书的主题明显是治国理政，论述宣扬的对象是诸侯级别的侯王，而百姓的状态是治理结果的呈现。 3、书中确实有相当篇幅在论述哲学范畴“道”。但它只是作为治国理政的原理依据而出现的，不能视为主体。所以，《道德经》不能定位为哲学论著。老子思想为什么历来给人谈玄说妙的印象？就是很多人把它当作纯粹的哲学论著来看的流弊。原始道家思想作为古代中国文化的翘楚，同样是经世致用的，特别讲究实际效用，与之相应的是其目标读者侯王的现实需求。简单地说，老子说的是积极的、正能量的人话，而不是消极的、不知所云的玄话。  第二，为什么第一章开篇要讲“道”和“名”？ 我们知道，人的行为举止都是以自己认知的道理作为依据和出发点的。而问题的关键是，所依据的“道理”，是否能给自己带来预想的正向结果？现实里，人们依据自以为恒定不变的道理来为人处事，往往导致适得其反的后果。所以，依据什么道理以指导自己的行为，是首要解决的问题。而名，即名称，是人们基于对相关事物的认知及观念所形成的概念，可以说是最简短的道理，也是人们行为的根据，其导向是否正确，也至关重要。所以，第一章开篇第一句就要谈“道”和“名”的问题。 但凡中国古代成熟的社会学说，一般都会以四大层面的论述来构建其思想体系。四大层面是，第一层面的人，第二层面的事，第三层面的德（理）、第四层面的道（理的理）。在《道德经》里，“人”是统治者侯王。“事”是治国理政。“德”是无为、不争，等等。“道”是自然（不自生故能长生；无私故能成其私；无为而无不为，等等）。 这样看来，“道、名”在治国理政方面所涉及的道理，以及上面提到的“侯王的治国守则”的定位，直接对应的都是第三层面的德（理），是整部《道德经》的主要议题。如果不明白“道、名”是作为行为依据来论述的，解读时就会错乱百出，甚至不知所云。  【原文】
【意译】 （人们往往以自己认定的道理和概念，来作为自己行动的依据。）我这里所讲的道理【道】，是可以奉行【可道】的。但是，我说的道理不是那些人们认定为恒常不变的道理【非常道】。而概念【名】，表明人们对相关事物的认知及观念【可名】，但是，我要指出的是，人们根据此概念采取不合道的行动之后，往往会得到与此概念相反的结果【非常名】。 （无和有，是我用以认知万物的两个基本概念。）无，我把它的含义界定为万物【天地】的开始状态；有，我把它的含义界定为万物的母体。所以，认知万物时，要一直保持“无”的观念，是想用以仔细观察和发现万物的精妙之处；也要一直保持“有”的观念，是想用以仔细观察和发现万物的界限所在。 这“无、有”两者，其实是同出一处而名称不同，并一同处在一种深奥无比的互动状态中，我称之为“玄”。“无、有”的这种深奥无比的互动作用，一再叠加，是生发万物众多奥妙的源头。  【道可道，非常（恒）道。】 我把这句话理解为：“我这里所讲的道理【道】，是可以奉行【可道】的。但是，我说的道理不是那些人们认定为恒常不变的道理【非常道】。” 众所周知，通行本是把“恒”字全部置换为“常”字的。我们现在解读时，要把“恒”字恢复回来。毕竟“恒”说的是恒定不变，百分之百的事；而“常”说的是经常，大概率的事而已。两者不同。 “道”，本义是供行走的道路。所以“道可道”，就相当于从本义上来使用“道”字，“可道”不是“可言说”。我们知道，老子是用“道”（路，具体的事物）来比拟“道”（抽象的哲学范畴）和“道理”（道的应用）的。先看第五十三章说的“大道甚夷而人好径”，它的意思是，我们要到某个地方，老子指明的是大道，与人们平常认定和喜欢的捷径（小路）不同。同样的，我们也可以从具体事物的层面来理解“道可道，非常道”这句话：“路（道）是可以走的（可道），但我说的是大路，并不是那些人们认定为恒常不变的、却到不了目的地的路（非常道）。”把比拟例子的含义弄清楚了，其确切的象征意义也就不难把握了。 “非常道”即“非恒道”。当把第一个“道”，理解为老子表述的“道理”时，那么，“恒道”就是人们认定为恒常的道理，其显著特点是人们以为其中的因果是必然的，是恒定不变的。比如，老子说的是“不敢为天下先，故能成器长”的道理，而在此之前人们认定的却是“敢为天下先，故能成器长”的道理，人们认定只要有“敢为天下先”的因，就必然有“成器长”的果，而且是恒定不变的，并据此而行动。老子称之为人们以为的“恒道”，老子断然指出，“舍后且先，死矣！”即一般的“恒道”是不合道的，是非常危险的。  类似的“非恒道”与“恒道”相对应的有： 无为而无不为。取天下常以无事-有事可以取天下。 夫唯不争，故天下莫能与之争-争而无尤。 以智治国，其民难治-以智治国，其民易治。 自伐者无功；自矜者不长-自伐者有功；自矜者长。 执左契而不责于人，则无余怨-有德司契，可以和大怨。 等等。 类似以上这些对应的“道理”，书中还有很多很多，在我看来，“非恒道”就是老子要宣讲的主打内容，同时也是对人们习以为常的“恒道”进行了批判。 当然，如果把《道德经》定位为哲学书，就会把这句话解读为“道，如果是可以言说的，就不是永恒的道。”显然，这里把前后两个“道”字都作为哲学范畴来用了。其实，单就一句话来说，怎么解读都行，都能说出符合各自认知观念的道理来。如果你认同哲学意涵的解读，请联系全书，然后回答以下几个问题： 1、这样翻译出来的句子的意思是什么？表达出老子原话的用意是什么？ 2、向侯王宣讲“不可言说的永恒的道”，能适应侯王的治国理政的现实需求吗？ 3、“永恒的道不可言说”，那“天地不自生故能长生”，是不是在言说道？“执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。”是不是在言说道？“其中有精；其精甚真，其中有信。”是不是在言说道？老子是自谓“以此”而“知众甫之状”的，是不是在言说道？道不仅可以言说，而且还可以把握和依循，并落实为“侯王的治国守则”，老子干的就是这个事。  【名可名，非常（恒）名。】 我把这句话理解为：“概念【名】，表明人们对相关事物的认知及观念【可名】，但是，我要指出的是，人们根据此概念采取不合道的行动之后，往往会得到与此概念相反的结果【非常名】。” 举个例子，大家就明白了。第二章提到的“天下皆知美之为美，斯恶矣。”其中，“美”是赞美，“恶”是厌恶。这句话的意思是：“当天下人都赞美同一种东西并都去追求时，就会出现令人讨厌的结果。”大家想象一下，如果全国人民都“东施效颦”的话，是一种怎样令人厌恶的景象？一般来说，人们对某事物有了好感的想法（赞美）之后，是有后继行动的；而推动其行动的逻辑“赞美-追美-得美”自认为是恒定不变的。也就是说，“美”在赞美者那里是“恒名”。如果只是少数人的行为，或许问题不大；如果多数人一致行动的话，就会出现与先前想法相反的结果，即厌恶。这时回看，原先的“美”，就“非恒名”了，变成了“恶”！相信很多人都不知道为什么要说“天下皆知”？因为，这意味着是国家管理层面有所导向导致的，显然与“不言之教”相悖，是不合道的。老子的意思很明白，在治国理政层面不合道的举措，导致“恒名”不恒，这才是“恒也”（非常奇妙，本来没有“恒”字的通行本，在第二章里，居然有“恒也”！可见，第一、二章的语意是紧密相连的）。 人们平常以为是“恒名”，但因为不合道而结果又是“非恒名”的情形还有以下这些：善转为不善、多则惑、福极转祸、正复为奇、善复为妖。（后三者参阅细读系列之第五十八章） 其实，很多人把这句话翻译为：“名如果可以称呼，就不是永恒的名了。”这显然是从哲学的角度来作解读的了。我一再试图去理解这句翻译出的话，说真的，不知所云！我还是想问：向侯王宣讲“永恒的名”，能适应侯王的治国理政的现实需求吗？如果“名不可以称呼”，那“道 、夷、希、微、大、小”是什么？如果“名不可以称呼”，那“始制有名”说的国家管理体制里的名称是怎么来的？如果没有可以称呼的、明确的“名”，那怎么做到“知止不殆”呢？  【无，名天地之始；有，名万物之母；】 这句话的意思是：用“无”来定义万物【天地】开始时的状态；用“有”来定义万物的母体。 这里谈到“无、有”，是第二章“有无相生”认知模式里的基本概念。这里先简略说一下。老子认为，世界的本源是“自然”的；当人不起心动念时，世界即处于混沌的状态之中。那万物是怎么有的呢？老子不谈进化论，不涉科技，只从人的认知角度来谈万物。比如，你看到面前有一个“杯子”，这意味着你从“生”的角度看去，同时看到有个“有（实体）”和有个“无（实体之外）”；也可以说，当你同时看到相应的“有”和“无”时，一个杯子就“生”出来了。 可见，有和无，是同一个具体事物同时生、同时在的两个组成部分。万物，不是具体的物，是总称。这句话是概括地说，“无”是万物（通行本作“天地”，应改回“万物”）“生”之前的状态，“有”是万物“生”之时可感知之共性。这是典型的形而上的抽象表达法。  【故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。】 这句话的意思是：认知万物时，要一直保持“无”的观念，是想用以仔细观察和发现万物的精妙之处；也要一直保持“有”的观念，是想用以仔细观察和发现万物的界限所在。 接着上面谈到的杯子，现实里人们看到的只是杯子的实“有”部分，而没有看到（其实是没意识到）其虚“无”的部分，以为前者是杯子的全部。这就大错特错了！万物都是各自“有、无”的对立统一体，加上第十一章说“有之以为利，无之以为用”，也就是说，世界一直是它本来的样子，如果有问题，那一定是人对世界万物的认知错了，才有问题！所以，老子在这里说要“恒无、恒有”，就是强调“有无相生”认知模式的重要性。老子的重点是，通过“有无相生”认知模式运用到人的身上，重新认知自身的“有、无”，特别是让统治者升华自我认知，从而对治欲望、升华欲望，以图从根源上解决治国理政的问题。（参阅细读系列之第七章、第十三章）  【此两者，同出而异名，同谓之玄。】 这句话的意思是：这“无、有”两者，其实是同出一处而名称不同，并一同处在一种深奥无比的互动状态中，我称之为“玄”。 联系第四十二章说的“道生一，一生二，二生三，三生万物。”我认为“一”是事物的整体性；“二”是事物内部的二元对立性，如有无、阴阳，等等；“三”是事物内部的二元及其互动性，可以称之为“玄”。为什么说“三生万物”呢？是因为“有无”的对立统一方式无限不同，而“生”出万物来的。比如，同样的陶土，可以制成碗，也可以制成盘子。这是通常的说法。但按“有无相生”的认知模式来看，两者的实质差异是“有无”的实际构成不同，也即“有无”的互动关系，稍有不同，所组成的事物即刻不同。这种情形显得神秘莫测，深奥无比。大家要特别注意的是，老子所谈的只是基于“道”来认知万物及其逻辑必然性而已，并不涉及万物具体的发展、变化的过程。我相信，很多人是转不过这个弯的，还在自豪地宣称老子早就提出“宇宙大爆炸理论”了。等细读第四十二章时，才展开来谈相关问题。  【玄之又玄，众妙之门。】 这句话的意思是：“有无”的这种深奥无比的互动作用，一再叠加，是生发万物众多奥妙的源头。 这意味着，“玄之又玄”（“有无”的二元互动作用一再叠加）是因，“众妙”是果。很多人把这句话译得真是天花乱坠，说什么“它不是一般的玄妙、深奥，而是玄妙又玄妙、深远又深远，是宇宙天地万物之奥妙的总门”我想连他自己都不知道在说什么！ 先说“众妙”是什么？老子是明确说了的，但几乎没人知道。大家看，“无为而无不为”，妙不妙？“夫唯不争，故天下莫能与之争”，妙不妙？“后其身而身先，外其身而身存”，妙不妙？等等，“众妙”啊！不就在眼前吗？ 再看，“玄之又玄”（“有无”的二元互动作用一再叠加）的具体情形是怎样的？历来没人知道，老子学说之所以被视为玄学，是因人们对此不得甚解而来。 我们要知道，老子讲“有无相生”的认知模式，重点是要以全新的“有无”来认知“人”的，特别是“统治者”。人为什么有问题？重要根源就是“对自己的认知”出现了严重的偏差，以为可感知的、实“有”的自身，是自己的全部，而忽略了自身之外的“无”也是自己不可或缺的组成部分。就算认知到了自身之外的“无”，而“无”到什么程度？也是随着认知的不同而不同的。 就拿读书来说，一个人说：“我要为光耀家庭而读书”并付诸行动。这意味着，他对自身的认知是：“自身的有 及于家庭的无。”他的理想实现后，他又说：“我要为天下百姓谋福祉而读书”并付诸行动。这意味着，他对自身的认知提升了：“自身的有 及于天下的无。”最后，他也实现了自己的理想。正像老子说的，“有之以为利，无之以为用”，他通过读书不断精进，突破自己（徼），提升自己（利），为更广大的集体做出了贡献（妙、用）。在他身上表现出的不断升华的境界，也可以说是他不断地叠加、升华自己的“有无互动关系”，从而使自己实现了巨大的、神奇的人生价值。从这个事例，大家就可以理解“玄之又玄”的具体意涵，它不但不玄乎，而且还极具正能量。 我在已发布的“细读系列之第七章”里提到，老子思想有两个硬核，一个是“以身为天下”的欲望升华模式，侧重于回答统治者自身保全的关切。另一个是“有无相生”的认知升华模式，侧重于回答实现统治者个人生命价值的关切。简单来说，老子要说服统治者“为天下”，理由之一，学习道，升华私欲，无私故能成其私；理由之二，认知“天下”就是自己（的无），前置私欲的升华，完全消融公私的界限，达至我爱人人、人人爱我的境界。就拿“众妙”之一的统治者“无为而无不为”来说，无为的实质是没有源于私欲的妄作有为。当统治者体认到天下也是自己（的无）时，害百姓就是害自己！自然依道而无为，不会妄作有为；“为天下”与“为自己”是相互的，自然是大作为，甚至是“无不为”。这样，“玄之又玄”与“众妙”的因果就建立起来了。
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