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庄子为什么要引用商汤和贤人棘讨论大鹏鸟的话？同样是当官，境界有怎样的大小区别？列子已经能够御风而行，不再追求功名利禄，庄子为什么说他还不够逍遥？为什么庄子说的至人无己，神人无功，圣人无名，和金刚经中的话是一回事？穷发之北，有冥海者，天池也。有鱼焉，其广数千里，未有知其修者，其名为鲲。有鸟焉，其名为鹏，背若泰山，翼若垂天之云，抟扶摇羊角而上者九万里，绝云气，负青天，然后图南，且适南冥也。斥鴳笑之曰：“彼且奚适也？我腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间，此亦飞之至也，而彼且奚适也？”此小大之辩也。在遥远的寸草不生的大北方，有一个极为广大又极为幽深的大海，是一座纯天然的大池。那个海里面有一条大鱼，身体的宽度居然有几千里，根本就没有人知道它到底有多长，它的名字叫做鲲。那里面还有一只鸟，它的名字叫做鹏，鸟的脊背好像泰山，翅膀好像天边的云，它能够用翅膀拍打旋风，而一直上冲到九万里的高空，能够超越云雾之气，背负青天，然后才开始向南飞翔。一直飞到南方的大海去。那些小雀鸟们讥笑它说：它这到底是要飞到哪儿去呢？我们使了很大的劲向上跳跃飞腾，也不过就是飞个几丈高而已，然后就只能落下来了。能够在蓬蒿之间飞来飞去，就是我们飞行的极限了，而且这也是很快乐的事儿啊。它到底是想去哪里呢？故夫知效一官，行比一乡，德合一君，而征一国者，其自视也，亦若此矣。而宋荣子犹然笑之。且举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。彼其于世，未数数然也。有些人吧，他才智足可以让他胜任个一官半职的，行为上也能顺应和联合一乡的群众，品德上面也能够投合国君的心意，能力上也能够取得一国的信任。他们也都自鸣得意地认为自己真的是那个样子，就像在蓬蒿间飞来飞去的小雀鸟。可是宋荣子却嗤笑他们这样的人，因为他自己能够做到就算是世上所有的人都赞美他，他也不会因此而更加兴奋，变得更加努力。就算是世上所有的人都非议他、否定他，他也不会因此而感到更加沮丧。他已经能够清晰地判定内在自我和外物的区别，也能够辨别出荣誉与耻辱的界限。其实，也不过如此而已，他对于世俗的名利确实没有去拼命追求。虽然这已经很难得了，但还不是最高的建树，没有达到最高的境界呀。夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。列子能够做到驾着风儿游行，轻飘飘的，实在是美妙极了，飘行了十五天以后才返回来。他对于世俗的荣华富贵，从来就没有过任何刻意地追求。他的境界虽然能够免除一些行走的劳苦，但一定还是要有所依凭的呀！如果完全能够顺应天地自然的规律，能够把握六气的变化，遨游于无穷无尽的境域，那他还有什么非要依赖和非要期待的呢？所以说呀，智慧修行到极致的至人，是能够彻底忘掉自我的，没有一丝一毫的我执。精神上完全超脱的神妙之人，是没有建功立业的行迹的。咱们今天就精读和翻译到这里，我们读了这几段文字之后会发现，庄子好像在对我们说，他真的没有说瞎话。因为很早以前商汤就和他那个时代的贤人棘，讨论过鲲鹏的问题了。言外之意，你们就不要再纠结这超级的大鱼和大鸟，到底是不是真的，到底存不存在。庄子两千多年前借用一只小雀鸟的嘴巴，说出来的居然是我们今天很多人还在说的风凉话。人和人之间看起来都是一百多斤肉，都是长着两只眼睛一张嘴巴，但思想境界上的差别，实实在在是太悬殊了，这就是小大之辩。显然，庄子他不是在给我们谈鸟，他说鸟是为了说人，所以他说完了鸟，就开始聊人的境界差别。有的人有那么点才干，口碑也不差，能有个一官半职，自我感觉良好，这些就如同蓬蒿间飞来飞去的小麻雀一样。可是官场上有比这些人境界更高的人，那就是宋荣子这样的人。格局大，境界高，能够做到宠辱不惊，但是他还是有内与外、人与我、荣与辱的分别心在，毕竟还在幻海中沉浮，不能够真正的超脱，就更谈不上逍遥和自在。相比于宋荣子，庄子讲的列子，境界显然是更高，已经能够乘着风气游行，让我们感觉这快是乘云驾雾的神仙了。世俗的功名利禄好像已经根本跟他没关系了，已经全然不放在心上了。他的境界已经是我们普通人绝对可望而不可及的了。在我们普通人看来，列子这已经是足够的逍遥自在了。但庄子他说这还不够，这还不行，因为看起来他的自由，他的逍遥还依赖外在的条件，最起码得有风才行。然后，庄子才亮出了自己的观点，真正要想逍遥自在，首先要做到一个顺字，也就是要顺应自然。要让自己的心境和外境没有任何的对抗与排斥，能够平静、从容地接受出现在自己面前的一切。因为今天的人已经能够借助工具飞到天空，但是能够让自己的内心极致地平静，不和外部的环境形成对抗，真的比登天还难。这个无，不仅代表没有俗人对功名利禄的追求，而且连自我的意识都能灭掉，没有了任何我非要怎样的念头，也没有了任何我非不怎么样的念头。没有了任何分别心和执着心，自己的内心与外物完全相融相契，没有分别，没有好恶，没有取舍。得失心彻底泯灭掉，连自己都找不到了，不就没有任何的限制了吗？不就没有任何的牵挂了吗？不就真正地实现自在了吗？如果我们真的读懂了庄子说的“至人无己，神人无功，圣人无名”，就会明白这和佛陀在《金刚经》中讲的“无我相，无人相，无众生相，无寿者相”，完全是一回事。都是在叮咛我们要去掉顽固的分别心，修好自己的平等心，都是在看破的基础上放下，放下以后就自在了，就逍遥了。也就是说，心里面只要还有牵挂，我们就没有得道。我们要真正得道了，我们就不再有任何的分别和牵挂。 
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