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国家、家庭、朋友、处世 “系辞传”开头就说：“天尊地卑，乾坤定矣！”这是《易经》的根本观念。阴阳相对，但尊崇阳，阳兼有阴：阳为君，阴为臣，阳为主宰，阴为从属；君主像天一般绝对的尊严，臣像地一般绝对的卑下柔顺，这是《易经》所要阐明的君臣关系，不过，坤卦“文言传”中说：“臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故。”也有乱臣贼子存在。这是说，“天尊地卑，乾坤定矣”的君臣关系，是绝对的，但也是理想的，有时则不可得。革卦“彖辞”中说：“天地革，而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人，革之时大矣哉！”对革命持肯定的态度。然而，“革”是春夏秋冬四季的变革；革卦“象传”中说：“泽中有火，革；君子以治历明时。”是以修订历法，在使四季时序明确上立言。四季推移变革，循环不已，由这一点来看，变革的时间意义，确实重大；但四季变革，并非意味着推翻天地；四季虽然变化，可是天尊地卑的乾坤地位，则俨然不可改变。“彖传”的作者，以四时变革，肯定汤、武革命，当是周初革命时代所产生的思想。儒家孟子、荀子，肯定革命，但孔子则是尊王论者；所以有人怀疑，“彖传”不是出自孔子的手笔。 国家、社会的根基在家庭，家庭的基础为夫妇。夫妇的道理，于归妹、咸、恒卦中阐明，更在家人卦中说：“家人，利女贞。” 彖曰：“家人，女正位乎内，男正位乎外，男女正，天地之大义也。家有严君焉，父母之谓也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇，而家道正；正家而天下定矣！” 可见《易经》决非仅仅主张男尊女卑说，而是男女夫妇，应各自发挥本身的特质，善尽各自的本分。当家庭发生混乱时，蛊卦中说：“干父之蛊”、“干母之蛊”是说在家庭中之应变，应当尊重父子的亲情，但并不认为家长就可以滥施横暴。正家然后天下才能安定，家庭是国家、社会的基础，可见《易经》的思想，是家庭主义、国家主义，进而是致力于世界和平，谋求人类共同福祉的大同主义。 家人在内，在外的则是朋友，这是人类最亲近的，最根本的人际关系，兑卦“象传”说：“丽泽，兑；君子以朋友演习。”丽是附的意思，泽水依附在一起，滋润万物，朋友也往此依赖，相互切磋琢磨，才能使彼此获益，有所成就。“系辞上传”解说同人卦的“二”“五”相应说：“君子之道，或出或处，或默或语，二人同心，其利断金；同心之言，其臭如兰。”这种断金之心，如兰之交，才是真正的朋友。 君子立身处世的态度，依出处进退，语默显晦，时间与空间的不同，必然不会一致；乾道坤道的积极与消极作用，也各有差异；然而，取舍之间，则在于人，成己在于自我勉励，成败则在于天，要看机会与际遇如何了。 常在易占家招牌上出现的标志，不用说是象征安泰吉祥的泰卦。然而，泰卦的形象，却是乾亦即天在下，而坤亦即地在上；但这不是意味着阴性应当高高在上，而是象征地重在上往下沉，天轻在下往上升，天地才不会背离，而能密切交接，坚固不分，形成安泰的现象。 由另一角度看，乾的性质刚健，在内卦，象征内心刚健，坚持原则而不易；坤的性质柔顺，在外卦，象征外在谦虚退谦，容人而能容于人；这种内刚外柔同流而不合污的态度，正是人人立身处世必须遵循的基本原则。如果内心柔弱，犹豫不决，外表刚强，逞强好胜，盲目冒进，就难免“亢龙有悔”，犯下“大过”的错误，要“履虎尾”，要“其亡，其亡，系于包桑”了！ 在《易经》六十四卦中，几乎每一卦都以盛极而衰，物极必反的必然道理，谆谆告诫，提示人生必须时刻以戒慎恐惧的心态处世，时刻警惕适可而止的重要性，才能确保长久安泰。  总之，《易经》的中心思想，是在阐释宇宙大自然的阴阳刚柔动静的变化作用，反复无穷的法则性，变易而不易，复杂而简易，于变化中生成与发展，于反复中保持统一与和谐，而这一刚健中正，无穷无尽，永恒生生不息的生命力，正是宇宙精神之所在。阐明这一变易、简易、不易的宇宙法则，生生不息的宇宙精神，主宰并涵盖一切，与人生立身处世原则的一致性，以宇宙大自然的法则、精神为准则，确立人类行为的规范。究明宇宙大自然的法则与精神，就能自强不息，面对森罗万象，无数问题，而能知变，应变，适变，得以促使人类社会的发展向上，为全人类造福。由《易经》的思想就不难了解，为什么《易经》被称作“天人之学”，而成为我国传统文化的根元，一切学术思想的源泉，被推崇为“群经之首”了。 【全文完】 |
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