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这个三位一体是观照的三位一体。如果你能觉知到梵天和湿婆、创造者与毁灭者，如果你能觉知到这两者，那么你就知道了第三者，那就是毗湿奴。毗湿奴就是在第六体中你的真实存在(reality)。那是为什么在三者中毗成了最重要的。梵天被铭记着，但是尽管他是创造之神，他却只是在一二个寺庙里被崇拜。他必须被崇拜，但是他并不真正被崇拜。 湿婆比毗湿奴甚至更受崇拜，因为我们害怕死亡，对他的崇拜来自于我们对死亡的恐具。但是很少有人崇拜梵天，创造之神，因为没有什么可害怕了，你已经被创造出来了，所以你和梵天无关了。那就是为什么没有一个伟大的寺庙是奉献给他的。他是创造者，所以每一个寺庙都应该奉献给他，但是事情并不是这样的。 湿婆有最多的崇拜者，他在每一个地方，因为有那么多的寺庙被造出来奉献给他。只是一块石头也就足以用来象征他了，否则是不可能创造出那么多他的偶像的。所以只要一块石头就够了。只要在某个地方放上一块石头，湿婆就在那儿了。但是头脑是那么恐惧死亡，你无法从湿婆那里逃走，他必须被崇拜--而他是一直被崇拜的。 但是毗湿奴是更为重要的神。那就是为什么罗摩(Rama)①是毗湿奴的一个化身，克 希纳是毗湿奴的一个化身，每一个神圣的化身都是毗湿奴的体现。甚至梵天和湿婆也崇拜毗湿奴。梵天或许是创造者，但他是为毗湿奴而创造;湿婆或许是毁灭者，但他为毗湿奴而毁灭。这些是毗湿奴的两种气息:呼与吸。梵天是吸进的气息，湿婆是送出的气息。 而毗湿奴是第六体中的真实存在 ①罗摩(Rama):印度教事奉的重要神灵之一，体现武士精神和懿行美德。为世尊毗湿奴的第七化身。--译注 在第七体中，事情甚至变得更加困难。佛陀称第七体是“涅槃卡亚 (nirvanakaya)”、成道之体(thebodyofenlightenc ment)，因为真理、绝对存在于第七体中。第七体是最后一个体，所以那里甚至没有创造与毁灭，但是有存在与非存在(beingandnon-being)。在第七体中，创造总是属于其他某个东西的，它不是属于你的。创造将是属于其他某个东西的，毁灭也将是属于其他某个东西的，而并不是属于你的，那时候，存在是属于你的，不存在也是属于你的。 在第七体中，存在与不存在是两种气息，一个人不应该认同其中的任何一个。所有的宗教都开始于那些达到第七体的人。在最后，语言最多被扩展到两个词:存在与不存在(being and non-being)。佛陀说着不存在的、出去的气息的语言，所以他会说:“空就是真实的存在”(Nothingness is the reality)。而同时，商羯罗说着存在的语言，他 说:“婆罗门是最终的真实存在。”商羯罗使用肯定的语词，因为他选择了吸气;而佛陀使用否定的语词，因为他选择了呼气。 但是就语言来说，这些是仅有的选择。 第三个选择就是真实存在，它是不能被说出的。最多我们能够说“绝对存在”或“绝对不存在”。这已经说太多了，因为第七体是超越这些的，超越仍然是可能的。 如果我走出了这个房间，我能说一些有关这间房间的话。如果我超越了这个房间而到达了其他房间，我能够回忆起这个房间，我能说一些有关它的话。但是如果我走出了这个房间而掉进了一个深渊，那么我甚至无法说任何关于这个房间的话。直到目前为止，对每一个体，我们都能把它的第三个点化为语词和符号化，因为比它更高的体还存在着。你可以到那里然后向后看，但是只有到达第七体时它才是可能的。超过第七体，什么也不能说，因为第七体是最后一个体，超过它就是“无体”(bodilessness)。 |
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