 夜归鹿门歌 孟浩然 山寺钟鸣昼已昏，渔梁渡头争渡喧。 人随沙岸向江村，余亦乘舟归鹿门。 鹿门月照开烟树，忽到庞公栖隐处。 岩扉松径长寂寥，惟有幽人自来去。
看到孟浩然的诗《夜归鹿门歌》，首先让我想到了美国诗人弗罗斯特的《未选择的路》： 未选择的路 弗罗斯特 黄色的树林里分出两条路， 可惜我不能同时去涉足， 我在那路口久久伫立， 我向着一条路极目望去， 直到它消失在丛林深处。 但我选了另外一条路， 它荒草萋萋，十分幽寂， 显得更诱人，更美丽； 虽然在这条小路上， 很少留下旅人的足迹。 那天清晨落叶满地， 两条路都未经脚印污染。 啊，留下一条路等改日再见！ 但我知道路径延绵无尽头， 恐怕我难以再回返。 也许多少年后在某个地方， 我将轻声叹息将往事回顾： 一片树林里分出两条路 ——而我选择了人迹更少的一条， 从此决定了我一生的道路。 在孟浩然面前也摆着两条路，“山寺钟鸣昼已昏，渔梁渡头争渡喧”，一条路指向悠远的山寺，另一条通向喧闹的渡头。两个地方都发出声音，但一个宁静，一个喧闹，对比强烈。“深山藏古寺”（赵佶），“山寺”代表的是远离尘嚣的禅寂之地，人们可以听见那在山林回响悠扬的钟声，但却看不清楚它的全貌；“回首隔江烟火，渡头三两人家”（张泌 ），“渡头”类似于现在的码头或者车站，是人群短暂停留，喧闹嘈杂的地方，代表的尘世的纷纷扰扰的生活。 孟浩然此时就站在“山寺”和“渡头”的分界处，他望向这两个方向，心中却早已做出来选择。“人随沙岸向江村，余亦乘舟归鹿门”，他就像弗罗斯特一样背对人群，选择了一条“人迹更少的路”。与弗罗斯特不同的是，孟浩然没有伫立和彷徨，他为自己的选择沾沾自喜。夜幕笼罩大地，但月光为静谧的夜撒上一层薄薄的光，“鹿门月照开烟树”，山路竟然没有通常在夜里行走的崎岖艰难，除了诗人对这条路的熟悉之外，起决定作用的还是诗人对自己选择的骄傲和自得。在月色和树影交织的斑驳中，脚下的路似乎更加清晰。
“忽到庞公栖隐处”，完全没有行走的艰难，而且也用夸张的手法缩短了路程的时间，从站在路口，到到达庞公栖隐之地，就只有短短的一瞬间，可见孟浩然在行走过程中的轻松和愉悦。庞公即庞德公，是东汉隐士，与当时徐庶、司马徽、诸葛亮、庞统等人交往密切。庞德公曾称诸葛亮为"卧龙"，庞统为"凤雏"，司马徽为"水镜"，被誉为知人。对诸葛亮、庞统等人早年影响较大，并得到诸葛亮的敬重。荆州刺史刘表请他为官，他不去，刘表再请，他就干脆携妻女到鹿门山采药，一去不回。 庞公既有才学，世所公认，又不慕名利，隐入深山。在古诗中，凡是直接写出古人的名字，要么就是对此人的敬仰，要么就是对其贬抑。在这首诗里，显然是正用庞德公的典故，表现出对庞德公的仰慕，高山景行，心向往之；更是对自我的期许，昔人已逝，出没在昔人隐居之地的自己，不就是当今世上的庞德公么！“惟有幽人自来去”的“幽人”是历史中的庞德公，更是再世的庞德公——孟浩然。
诗题为“夜归鹿门歌”，表示人行为的是一个“归”字，向我们提出了三个问题：从何而归？归向何处？为何而归？ 前两个问题已经得到了解答：孟浩然从尘世归，归向鹿门山这个隐居之地。“归”本来应该是从他乡回到故乡，从官场回到自然，从外回到内（如陶渊明的《归园田居》《归去来兮辞》）。孟浩然在这里却把从尘世走向隐居看作是“归”，这是为什么呢，他为何而归呢？ “岩扉松径长寂寥”，既然是隐居，应该以人烟稀少的清净为妙，如王维“独坐幽篁里，弹琴复长啸。深林人不知，明月来相照。”以“人不知”的禅静展现出自己精神世界的超然。但孟浩然却慨叹“长寂寥”，如果人来人往岂不成了旅游景点了，哪里还是什么隐居呢？ 在这里有两个重要的意向，“松径”，松树是古人诗和画中常见的树木，衬托人物高洁伟岸的品格；松林间的小路，也就衬托出行走在其上的孟浩然高洁不群的品格。
门扉作为一个意向，供人进出，以此划分出两个世界——门内和门外。正如德国哲学家G.齐美尔在《桥与门》中说，“世上的人无时无刻不站在门的里面和外边。通过门，人生的自我走向外界，又从外界走向自我。”（傅道彬《晚唐钟声》）走向门里，就是“归”，回到温暖、闲适、幸福的家，也就是回到真正的自我，如“柴门闻犬吠，深巷夜归人”（刘长卿），“对酒鸡黍熟，闭门风雪时”（祖永），“寂寞空庭春欲晚，梨花满地不开门”（刘方平）；走向门外，就是“出”，打开心扉，走向自然，由自我走向外界，如“倚杖柴门外，临风听暮蝉”（王维），“柴门偶一出，倚仗立斜阳”（陆游），“开门听潺湲，入径寻窈窕”（李峤）。正如关上门意味着拒绝与排斥，“应怜屐齿印苍苔，小扣柴扉久不开”（叶绍翁），“朱门酒肉臭，路有冻死骨”（杜甫），“虽与人境接，闭门成隐居”（王维）；打开的门则意味着欢迎与接纳，“九天阊阖开宫殿，万国衣冠拜冕旒”（王维），“花径不曾缘客扫，蓬门今始为君开”（杜甫），“四邻无俗迹，终日大开门”（齐己）。
而“岩扉”只是狭窄的石道，并不是严格意义上的门，将其看成是门，是人将社会的事物向自然投射的命名现象。岩扉与真正的门的区别就在于无法关上，就像一个始终敞开的大门，意味着接纳。 孟浩然由山径进入岩扉，到鹿门山隐居，通过进入的动作也就把喧闹的尘世关在门外了。 既然已经归向鹿门山，孟浩然又为何还“自来去”呢？显然这里的“归”不是一次性完成的，而是不断从尘世到鹿门山，又从鹿门山到尘世，这样来来去去。唐诗研究专家陈贻焮认为孟浩然的此诗作于其早年在鹿门山隐居时，其隐居的主要原因有两个，一是闭门苦读，“为学十三载，闭门在汉阴”，“昼夜常自强，辞赋颇亦工”，“谁能为杨雄，一荐甘泉赋”；二是为自己积攒名声，在“三十老明经，五十少进士”的盛唐，终南捷径确实是一条很好的路径，“'隐居’，除了为应试做准备外，本身也有着积极的入世意义……这种'隐居’可以造成名誉，于进于退都有利的”。（陈贻焮《谈孟浩然的“隐逸”》）
因而，可以说孟浩然的隐居更多的是一种姿态，而不是真正隐居。充满着对功名的渴求，希望有圣主明君能像刘表找寻庞德公、周武王找寻姜太公一样来找寻自己。 和李白、杜甫等人的积极入世不同，他们都主动接触达官贵人，甚至向皇帝献诗赋；孟浩然的入仕是一种被动的等待的状态，等待着被发现被赏识被重用。“岩扉松径长寂寥”，他不断行走着，只有在行走着的“自来去”的过程中才能感受到宁静和愉悦，一旦停下来，就免不了慨叹“长寂寥”。 这是《新唐书》中对孟浩然的记述，颇像小说家语，并不可信。可以看作是对孟浩然的一种戏谑，但也指出了孟浩然的人格的矛盾所在。他名为隐逸实则是为谋取功名，在求仕时又展现出一个隐士不屑于名利的姿态，不受待见也是情理之中了。“久废南山田，叨陪东阁贤。欲随平子去，犹未献甘泉。枕席琴书满，褰帏远岫连。我来如昨日，庭树忽鸣蝉。促织惊寒女，秋风感长年。授衣当九月，无褐竟谁怜。”“北阙休上书，南山归敝庐。不才明主弃，多病故人疏。”“寂寂竟何待，朝朝空自归。欲寻芳草去，惜与故人违。当路谁相假，知音世所稀。只应守寂寞，还掩故园扉。”在长安的求仕的困顿中，他不像杜甫那样岁艰辛但始终坚决，哪怕“朝扣富儿门，暮随肥马尘”；也不如李白那样潇洒，“天生我材必有用，千金散尽还复来”；更不像王维那样超脱，“科头箕踞长松下，白眼看他世上人”。
孟浩然站在世俗和隐逸的分界线上，将隐未隐，欲仕不得仕，纠结着犹疑着，不管选择哪一个方向，他都有一种挥之不去的孤独惆怅，心中惦念着另一种选择，因而总是做不彻底。 什么是命运，一个人的性格就是其命运。他的性格决定了每次人生的机遇面前所做的选择，而一次次选择堆积起来，就是一个人的一生。孟浩然站在官场和山门的交叉路口，不断向两边张望，最终不得入仕，也没能彻底归隐。 相关链接： 清醒的老师何其痛哉！——读杨老师《推动自己，就是推动教育》（一） |
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