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张其金在《本源纪》中说：“老子思维的跳跃性极大，突然间从脚下的路跳跃到了那个杳杳冥冥的'道’上，脚下的道四通八达，形上的道无所不至。脚下的道可去可回，形上的道同样可去可回。从'道生一’到'三生万物’是通途，从'万物’到'三二一’也是通途。道生一是自然，从万物归一也是自然。” 从生命的本质意义上来考察，人类是人生路途上的匆匆过客，是大自然的普通客人，和其他生物一样，没有生和死的选择权，这是大道的必然规律。得道之人和大道同步，他们乖乖地做客人，严肃认真地对待日常生活琐事，和世间的庸人有本质的不同，庸人以大自然的主人自居，势必以尊贵的态度对待自己而以嚣张的态度对待自然，庸俗之人以损害自然为代价来满足自己的私欲，最后以毁灭自己而告终。  古代善于行道的人，显与隐、白与黑的微妙和玄妙通达无碍。古代善于行道的人，跨弦通灵深处，我们无法揣测他深邃的志向。正是因为我们不可揣测其志向，所以我们才认为他深不可识。 有道之人就像豫一样， 冬天行走于冰川时，唯恐因自身体重过大失陷冰层之下，因此必然慎之又慎。修真学在舆态下，要格外小心地根据内部变化的客观实际而前进。有些像犹啊，行道者以机敏谨慎来抉择周围环境。 行道者非常恭敬庄重地对待众生万物，充满感恩心，甘愿居于客位，而不自恃为主。行道者无私大舍，向众生布施财富、智慧、能量，如同冰在水中，随着温度的升高自然消融而润泽万物。既不恃为己有而迟滞，也不违背自然而拔苗助长，促其早熟。行道者牢立于道的无态境界之内，所持守和运用的只是至简至纯，淳朴未分的德一，虚无生万有，用此德一之朴就足矣。 阴阳太极二的旋动顺化，二生三，三生万物，浑然没有穷尽。行道者却能洞察根本，抱元守一，和光同尘，似浊非浊，浊中取清，德变为用。行道者性命已经天人合一，心胸容纳宇宙众生万物。无比光明开阔。居于道无而淳德充满性命两大系统，并且泽披众生，离道失德，弃无丢一，必然越来越复杂地演化，没有终结，万物相混沦而被物相所制约，产生浓重的尘浊障碍。 行道者在混浊变化的万物万象中，只有心静身静，才能使心身清明，洞察根本，不再随波逐流。如果高度重视和把握住德一，守静逐步至清明，不徐不疾，得之于手而应于心，则是长生久视之道。 行道者只有重视和保持住离浊守静，弃繁就简，抱道守德，少私寡欲，不陷阴阳，不落于私心贪欲的满足，这才是至道之理。 行道者只有处静用中，欲定性平，心清德明，才能把握道化生德蓄养的真理，从而能安处混浊的败丧之境，处尘而脱俗，而不成为牺牲品，丧其德败其道。 可见，善于研究自然法则的圣人，能够从一般现象的微妙处领悟到深奥的道理，更能深入到一般人不可能认识的境界。 正由于难以认识，因而要有不畏困难的精神：有时像冬天涉水过河，犹豫不决；有时像担心四邻起祸，畏首畏尾；有时相当拘谨，好像做客一样；有时过分执着，好像一名纯朴而不能开窍之人；有时认识太空泛，如同山谷一般空荡；有时糊涂茫然，如同浑浊的污水一样。 哪一个先贤能因为糊涂就停止研究的呢？他们总是能安静下来化浊为清。谁又能保证这种理论认识长久立于世、不会产生更深入的认识呢？他们总是能以一种动态的、变化的发展观，逐步进入新的领域研究。只有不断追求新的目标的人，才能逐渐得到知识的升华。只有保持这种永不自满的心态，就能化糊涂为明白，不断进入新境界。 张其金说：“老子的确是个智者，他在不断地告诉我们，为人不可多疑惑望而生畏，四邻如敌，延缓自己修炼返本归真的大事。” 所以说，有智慧的人不是一个老师，但他可以成为一个师傅，但不是一个老师。这两者之间的差别是什么呢？老师准备好要去教别人。师傅从来不准备好要去教别人。老师是侵略的、积极的。师傅是非侵略的、不积极的。 老师会跟随我们、强迫我们，好让我们能够把他的知识背在我们的肩上。师傅将等待，我们必须从他那里抢夺，我们要分享他。他不会跟随我们，他也不会强迫我们。他甚至不会敲我们的门，他只是等待。我们可以分享他的存在，我们可以进入他内在的空、他存在的内在的宫殿、他的内在的王国，但是这取决于我们自己。我们必须去做所有这些工作。师傅只是一个“在”。如果我们被吸引了，我们就会掉进那个“在”的框架里。 得道之人有良好的人格修养和心理素质，有很好的定心功夫。表明上清静无为，实际上孕育着巨大的潜能，只是不愿意显山露水，他们如同大自然一样，安逸随和，在变换的季节中随风而动，又随风而静。以谨慎的态度过河，以畏惧的心理待人，以庄重的仪表待事，以洒脱的风格解脱欲望，以朴实的本质抵御诱惑，以开朗的胸怀面对困难。最终以清醒的头脑与外界融为一体，不生疏不远离，在平平淡淡中，见证道的真谛。 在老子的思想体系中，道居于核心地位。他认为道是超越时间和空间的先验存在，它寂静而又空虚，不依靠任何力量，也不以人的意志为转移。它无所不在，但又看不见摸不着。在它的内部，蕴藉着无穷的力量，这种能量循环运行，永不止歇。它孕育了万物，推动万物生长，是万物的根本，世界的本源。  在佛家经典《坛经》中曾有一句偈说：“一时端坐，但无动无静，无生无灭，无去无来，无是无非，无住无往，坦然寂静，即是大道。”对于这句偈，如果一个体证的人不得已用语言诠述讲出来之后，我们又用有限的智慧去理解无限的意涵，很容易就产生误解。包括说：“一时端坐，无动无静，无生无灭，无来无去。”我们其实就是在想这样说：“一个解脱者是不是一定要坐在那里一动也不动啊？然后无生无灭，变成时间也都停止？然后风也都停止？太阳也都停止？什么都停止？”这就导致我们很容易从语言文字上面去推理、去理解，往往让我们误解又不知道。 其实，对于“无来无去”很不容易理解，这不是用头脑解析所能够了解的，当我们真正证悟之后，就会了解“无是无非”，不是没有是非、因果，但这些境界真的都很高，只有我们通过修炼，在慢慢进入实证之后，我们才可以体证到。 因为真正的大道只有得道者心中自知。诸如老子，庄子，他们还是能够尽量用众生听得懂的“言语”将“大道”宣讲出来的。 如果有人认为“大道”是存在的，但说不清，道不明，心中亦是不明了了。错把“无知”当做“无有”，这也是一种极端。 谁要是忽视“道”或违反“道”，谁就要受到“道”的惩罚，常言说“得道多助，失道寡助”，人与人相处是如此，人与自然相处也同样如此。逆历史潮流而动定要被历史所淘汰，违反自然规律蛮干必将遭到大自然的报复。 “道”虽是天地之根和万物之本，可“道”的本质特性或基本原则就是“自然”。 不管是为人、治国、用兵、养生还是审美，在每一个领域老子都崇尚自然。自然生成的东西样样真而且美，一经人的手就变得造作而又丑陋。随着人类的发展和文明的推进，人为的东西越来越多，自然的东西越来越少，就是大自然也经过了人工的雕琢，至于人自身就更是如此了。 现在难得见到赤身裸体的粗野，可也难得见到剖肝露胆的赤诚；难得听到高声大气的粗鲁，可也难得听到发自内心的声音。我们从一个人的表情不能了解他的内心，从一个人的语言不能了解他的思想；笑不见得就真的高兴，哭也未必就真的悲伤；到处是言不由衷的应付，到处是客客气气的敷衍，人间难得的是真情。老子说，要想人类能生活得幸福，彼此能够真诚相待，大家就得重新回到赤子的状态——纯真、自然。 “道”是自然变化的规律，也是社会生活的法则。 老子说“道大，天大，地大”很容易理解，因为“道”无所不容，“天”无所不覆，“地”无所不载，说“人亦大”的原因何在呢？由于人效天法地而与天地相参，并因而与天、地、道并列。“道”是宇宙万物的最高实体，而“道”的本质特性又是“自然”。可见老子谈天说地是为了阐明“道”这一最高实体，而谈“玄”论“道”是为了确立“自然”的这一最高价值。 老子之所以要用这种逐层铺垫的句式，无非是要凸显“自然”这一最高原则：“道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。” “自然”作为终极价值贯穿于人、地、天、道之中，而在“人法地，地法天，天法道，道法自然”这一句式里，“人—地—天—道—自然”五者中，“地”“天”“道”明显只是用作过渡，落脚点在于一首一尾的“人”与“自然”，老子要强调的是“人”与“自然”的关系。 现在我们要进一步追问的是：什么是“自然”？老子那个时代所讲的“自然”不同于我们今天所说的“自然”。现代汉语中的“自然”通常是指自然界或大自然，而在先秦一般用“天地”或“万物”指称“大自然”或“自然界”，以“自然”来指称自然界是比较晚的事，据专家考证至少要到魏晋以后。 老子在《道德经》中直接用“自然”这一概念有五处，而且每一处“自然”的内涵都是同一的。他所说的意思本来很容易理解，只是后来经过许多真格的和冒牌的哲学家多次解释，到现在才被搅得越来越难懂了。其实，《道德经》中的“自然”就是“自然而然”，它是指一种没有人为的天然状态。 “以辅万物之自然而不敢为”，这种意义上的“自然”与“人为”相对。譬如说，牛马生下来就有四只脚，它在露天吃野草饮泉水，在森林原野自由自在奔跑游荡，这就是自然；而人类用辔头套在马头上，用缰绳穿过牛鼻孔，又在马脚底钉上铁蹄子，用马厩或牛栏把它们圈起来，这就是人为，人为也就违反破坏了“自然”。 落实到人类自身，“自然”就是指人本真的存在状态，也就是人的天然本性没有被人为地扭曲，就是人的真性情、真思想没有被矫饰遮掩，这种意义上的“自然”则与虚伪做作相对。在老庄那儿“真”与“自然”是同一概念——“真”的也就是“自然”的，“自然”的也同样是“真”的。 因而我们有充分理由说，老子的“自然”是“道”的本质特性，是他所赞美的一种存在状态，也是他所提倡的一种生活态度，更是他所崇尚的一种至高的人生境界。  自然和社会处处都有矛盾——自然与造作，无为与有为，静与躁，弱与强，进与退，重与轻，俭与奢，拙与巧，仕与隐，战与和，祸与福…… 随着人类文明的不断发展，不仅大自然遭到了人为的破坏，人类自身的质朴纯真也被虚矫做作所代替，袒露真性情被认为粗野，暴露真思想被认为幼稚，敷衍成了人们交往的主要手段，做作成了修养的重要标志。 虚伪机巧是大道分裂后的社会病态，在大朴未亏的黄金时代，人们都剖肝露胆赤诚相见，任性而行不待安排，称心而言了无矫饰。儿童般的自然纯真状态，常常被认为是这种黄金时代的美好象征。然而，人类和个人都不可能永远是儿童，人类必然要走向成熟，个人同样要从儿童步入中年和老年。成熟和世故难道是一对难分难舍的同胞兄弟？经历了人生的坎坷，见惯了社会的险诈，难道必然就要变得伪善狡猾？难道“自然”就只能属于儿童，而做作虚伪必然是成人的宿命？ 有矛盾就有运动，有运动就有变化——或由弱变强，或由强变弱；或因祸得福，或因福致祸；或由静而躁，或由躁变静……其结果到底是从坏变好还是由好变坏，这要看我们是守“道”还是违“道”，是得“道”还是失“道”。 只有得“道”守“道”，事物才能朝我们希望的方向发展，我们自己才能“终身不殆”。人背离了“道”就失去了存在的根基和依据，就像树木离开了土和鱼儿离开了水一样。 为什么我们会有这种念头呢？因为我们已经相信了道是宇宙万物的本源，我们已经相信了人类命运共同体。这就是为什么《易经》要强调三才之道，要将天、地、人并立，并把人例为中心的原因。因为人的地位最重要了。天有天之道，在于“始万物”。地有地之道，在于“生万物”。人有人之道，在于“成万物”。 可见，构建人类命运共同体需要共同的信仰、遵循道的法则。我们之所以心理空虚，没有真正的获得感，不敢彻底的去相信自己的信仰和自己的缘分，其主要原因就是因为我们没有信道，不明白宇宙人生的真相。 所谓的信道是真信，容不得半点虚假的成分，99.999%都不行。因为信道就是相信生命，相信自己。道是绝对的，唯一真实存在，是宇宙万物众生的本源。  众生刚从“大道”中分离出来的时候，具足道的特性，后来产生了妄想，德能不断降低，离道越来越远，就形成了不同密度的生命。但本性没有差别，一旦觉醒，找回真我，恢复本性，自然也就一律平等了。 |
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