雍也篇第六② 哀公问：“弟子孰为好学？”

雍也篇第六②

②哀公问：“弟子孰为好学？”孔子对曰：“有颜回者好学，不迁怒，不贰过。不幸短命死矣。今也则亡，未闻好学者也。” 

哀公问：“弟子孰为好学？”鲁哀公来问孔夫子，说在您的学生当中，哪位学生是比较好学呢？

孔子对曰：“有颜回者好学”，说自己有一个学生，叫做颜回，这个人很好学，“不迁怒，不贰过”，用这六个字来说明颜回的好学。

“不幸短命死矣”，这个学生不在了。我们来讲讲何为不幸？应得而失称之为不幸，应失而得称之为幸，所以孔子说不幸短命死矣，说明颜回是应该有所得的，但是并没有得到，所以称为不幸，短命，不在了。

“今也则亡，未闻好学者也。”意思是今天你来问我，我没有觉得再有如此好学的学生了，甚至没有听说过这样的学生，通过这句话，我们可以看到孔夫子对于颜回好学这个品质的赞叹。

    我们回头再来看，颜回怎么就好学了？他的好学到底体现在哪里？只有六个字：“不迁怒，不贰过。”迁是迁移、转移，说有怒但是不会转移给他人。

我们来思考生活当中所发生的事情，我今天在公司、在领导那里受了气，把怒气迁移到下属那里，有的时候下属也不能迁移，怎么办呢？可能回家了，把怒气、怒火再发在家人的身上。

在家庭当中也同样的，夫妻两个人吵架，可能有一方觉得受气了，觉得有怒气，这个时候看孩子，看什么都不顺眼，还有的人在辅导孩子写作业，鸡飞狗跳，结果生气了，发怒了，看其他人哪哪都不顺眼，甚至看到客厅的狗，都想踢它两脚，认为它趴的不是地方，所以不迁怒，并不容易做到。

我们再举个生活当中的例子，比如夫妻两个人正在看电视，男人的弟弟打电话借钱，这个时候女人可能发怒生气了，生气后可能连自己的男人都数落了一顿，“你看看你的家里都是些什么人，天天管咱们家借钱，咱们家有钱吗？”

这件事情本身是男人的弟弟想要借钱，但是最后我们的怨气，可能连男人都说了一顿。同样反过来也是一样，比如今天这个女人坐在这里，弟弟可能工作不努力，不学无术，又打电话管姐姐要钱或者借钱，这个时候男人可能把怒气又发到了自己的女人身上，这都叫迁怒。

所以不迁怒，是需要我们每个人都去修习的，当我们有了怒气的时候，在哪里发生的就在哪里，绝不迁怒于他人，孩子的事情就是孩子的事情，我们不会因为孩子的事情，发怒而苛责他人。

我们在单位领导这里，有了怒气，那我们就要自己消化，不会迁怒于自己的同事，也不会带给家里的人。他弟弟身上的问题，就是他弟弟身上的问题，我们不会因为他弟弟的问题，把我们身边的人再苛责和抱怨一番，这就是不迁怒，怒气绝不牵到他人身上。

可是在我们的生活当中不是这样，我们从哪里受了气，都要把怒气不停地往外迁移，不停地往外转移，结果一个人不开心，一个人发怒了，身边的人都要跟着受伤害，甚至还要波及到陌生人。

不贰过，同样的错误不犯两次，这个就更难了。我们生活当中是千锤百炼，一个错误反复地犯，所以说颜回好学体现这两点，一个是有怒气不会转移，第二个是同样的错误不会犯两次。

这里孔夫子说颜回好学，但是注意啊，没有说不可以犯错，不可以有过，也没有说不可以有怒。讲到这里，我要宽慰各位，有的人经常说我还犯错，我还有怒气怎么办？是不是我学的不好？

是，人非圣贤，孰能无过，连颜回这样好学之人都有过错，所以有过错并不可怕，知耻为勇，当我们知道自己是有过错的，这是有勇气的表现，我们不停地学习就好了。

孔夫子对颜回都没有要求不怒、不过，何况我们呢，所以有过错是正常的，要懂得自我宽慰，但是不代表可以自我放纵，我们可以有怒，但是要懂得克己，不要迁怒于他人。

我们要不停地去修习，同样的错误不要再犯，如何才能不贰过呢？首先我们要清醒地认识到自己的过错和自己的问题，这时我们才能不贰过。

那么如何才能不迁怒呢？我们要时时刻刻懂得克己，无论是不贰过还是不迁怒，都要时刻保持觉察，发现有过错了，及时修正，发现有怒火了，及时制止，自己平息，不要迁怒于人。

我们要教育自己的孩子时，也要清醒地能认识到孩子身上的问题，我们才可能引导和帮助孩子去成长。

我们带领一个团队，带领员工也是一样，我们要能清醒地觉察到别人情绪的变化，别人总是犯某一个过错，这个时候我们才能帮助对方去成长。

我们告诉他哪里是不对的，否则他是认识不到那是不足的，我们发现对方有情绪的时候，我们要及时帮助其化解，这个时候他才不会把这些情绪，伤害到更多的人。

所以首先，我们要自修，自我认识，要克己，接下来我们还要去帮助身边的人，都去做一个像颜回一样的好学生，好学，不迁怒，不贰过。

这里我们再来点题，哀公问，孔夫子说了这六个字：“不迁怒，不贰过。”为何如此呢？

因为哀公就是一个经常迁怒于人，反复地犯同样错误的人，所以孔夫子说话很有智慧，他明明问的是颜回，他却转回来说颜回是一个好学之人，为何？

因为他不迁怒，不贰过，其实这个时候在说给哀公听，如果是别人问颜回，可能孔夫子说颜回好学时，要用其他的字来形容了。

   所以我们这回再来看儒家文化，你会发现，孔夫子是一个很有智慧的人，并且是一个很有乐趣的人，他不会直接讲话，尤其是鲁国的国君，不能以下犯上，但是他懂得几谏，轻微委婉地去说，这是不是我们之前讲过的，孔夫子心中的直啊。

直要怎么表现呢？难道要直接说吗？说哀公你不能迁怒于人，你不能总犯同样的错误，这是悖礼的行为。

可是当我们心中有直的时候，可以选择委婉的方式，可以选择曲的方式，可以选择对方听得懂并且不伤颜面的方式。

所以他说颜回是一个好学生，因为他不迁怒，不贰过，也在说能做到这六个字的人，就可以为好学之人，但是其他的都没有讲。

这是孔夫子心中的直，这是孔夫子的智慧，这是孔夫子说话的方式，这是孔夫子的思维，这是颜回身上好学的品质，这都是我们学习的方向，这都是可以指正我们的行为的，指正我们的思维的。

这里开始，我们再深入一个境界，来引用《中庸》的开篇：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”，天命之谓性，每个人的天性都是圆满的；率性之谓道，率天性而为本身就是道。

注意，不迁怒、不贰过，没有说不怒、不过，如果是不怒、不过，就是率性之谓道了，就是天性的状态，天性是没有怒、没有过的。

所以这里提出不贰过，不迁怒，说明还在修的过程，还在学的过程，所以叫修道之谓教，要接受教化，要刻苦努力地去学习。

这个时候我们再来体会这三句话，“修道之谓教”，我们努力地去学习，让自己不迁怒，不贰过，就是在接受教化的过程，就是在修道的过程。

当我们没有过的时候，没有怒的时候，就进入了率性之谓道的境界，就在回归天性的过程。

所以我们说修道，就是从我们人的思维，人的情绪，不停地去改过，不停地去修正自己，让自己回到天性圆满的状态，回到至真至纯的状态。