雍也篇第六⑤子曰：“回也，其心三月不违仁，其余则日月至焉而已矣。”

雍也篇第六⑤

⑤子曰：“回也，其心三月不违仁，其余则日月至焉而已矣。”

子曰：回也，其心三月不违仁，其余则日月至焉而已矣。这句话孔夫子是来赞美颜回的，说颜回可以做到其心三月不违仁，说颜回的心，心中一直存在这个仁，可以三个月不违仁。

三月是一个量词，为什么要用三月，三月形容很久了。我们去想一想，一年有四个季度，春夏秋冬，每季度三个月。

所以三个月季节都开始发生变化了，如果一个人可以做到三个月，让自己不违背仁，让自己的心处于仁上，这个是很难做到的。一旦做到，也就形成了新的习惯，不会再去违背仁。

其余的弟子，“日月至焉而已矣”，日，某一日。月，某一月。这句话在讲什么呢？不一定，不好说，有的时候可以处在仁上，有的时候可以不违仁，但是不能久处仁，不像颜回，颜回是可以长久地处在仁上，不违背仁这件事情。

而其他的弟子，其他的学生不一定的，这个时候我们要来反观自省了，看看我们自身是不是一样的，一会心中有仁，一会就没有了。

我们再换一个词更好理解，不违善，有的人可以时时刻刻处在善念上，无论发生什么事情，我的起心动念，我的思维，我的行为都是善的。

而有的人不一定，一会儿起善念，一会儿善念就不存在，就消失了。当碰到和自己利益相关的事情，善念就不在了。

我们再来换一个词，“学习”，有的人可以长久的处在学习上，而有的人不一定，偶尔想起来我就学，想不起来或者有事情的时候，我就不学。所以一个是久处，一个是偶尔可以达到这样的境界。

可以长久地处在学习上这样的人，是时时刻刻在精进，在体悟的。比如说我们现在在听线上课是学习，读书是学习，听直播是学习，工作当中同样也是在学习和体悟。

而绝大多数人不是的，认为只有在读书的时候，才是学习，工作的时候就很痛苦，与人打交道的时候我就很痛苦，这个不是处在学习上的状态。

学习有很多种方式，有很多的地方可以去体悟，《论语》学而篇的时候讲过一段话，这段话也《弟子规》的开篇，《弟子规》的纲领。

“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁”。“行有余力，则以学文”。我们来体会这一段话很有深意。首先入则孝，出则弟，在家里讲孝，出去的时候要恭敬对待每一个人。

接下来要讲谨、信，谨言、慎行，说话要讲信誉，要讲诚信。“泛爱众”，要懂得去爱众人，爱每一个人。“而亲仁”，要亲近每一个仁德的人，为什么？只有亲近仁德的人，我们才能受其影响，让自己也变得仁德。

“行有余力，则以学文”，以上我们所讲的这些，你要先去行的，孝、弟、谨、信、爱众、亲仁，你要先去行。这些都行过了以后还有余力，则以学文，这个时候，我们才用来学文的。

这个时候我们就要思考了，现在的时代不同了，我们从小就参加了各种学习，从学前班到小学、初中、高中、大学，我们一直都在学文，但是这句话同样实用，我们要一边学文的时候，一边要去行。

所以学习何止是在书本上，学习何止是只是在听课呢？不是的，我们要懂得时时刻刻去学习，去体悟，这个时候我们才能变成一个精进的人。

接下来我们开始要总结了，这段话提到颜回说到三个地方，是要我们去思考和提炼的，第一个就是我们刚才所讲的精进，这个精进不只是学文，不只是读书，不只是听课，还要去孝、弟、谨、信，还要去爱众，还要去亲仁，还要懂得观察生活当中的规律，增长我们的智慧，这个时候才能称之为精进。

所以很多人认为，精进是不是只是在学习，我拼命地读书就是精进了，绝然不是的。读书只是精进的其中一个方向，说我们学习了更多的知识，读了更多的书，可以给我们正确的价值观，可以给我们一个好的思维方式。

但是我们还要去行的，我们学到的书中的知识，是否能在生活当中去应用，是否能去行，这个时候才能说明一个人的精进。那么颜回的第二个方面，依然是克己，为什么讲克己呢？人是被自己的习惯所左右的，被自己的习惯所影响。

比如说有的人爱学习是一种习惯，时时精进是一种习惯，有的人懒惰是一种习惯，抱怨是一种习惯，遇到事情的时候指责、发脾气，这都是一种习惯。这种习惯如何改变呢？

要用克己来改变自己的习惯，这里说到颜回三月不违仁，当我们一天的时候，可能还没有养成习惯，两天、三天、四天，一个月，两个月乃至三个月，就会形成一个新的习惯。

举个例子，说我原来遇事就喜欢发脾气，这个时候怎么办？克己，也就是戒，就是我要克制自己不要发脾气，克制一天、两天、三天，一个月乃至三个月，你会发现我们遇事不再发脾气了，遇事情不再抱怨了，遇事情不再指责了。

所以它需要长期的克己，以形成新的习惯。有的人说我就是不爱学习，我读书读不进去，我听课也听不进去，这个时候怎么办？需要克己了，一天、两天、三天、四天，你会发现一个月下来，我们形成了新的习惯。

虽然读得还没有那么顺畅，但是起码我能坐下读书一个小时，我能坐下听课一个小时。原来遇事情我就先发怒，先发火。

而现在遇事情，我让自己冷静下来了，冷静过后会产生新的思考，想清楚了，发现这件事情发脾气于事无补，所以我们就形成了新的思维和行为习惯。

所以这个需要我们通过克己，来形成新的习惯。随着我们不断地克己，最后是可以发展到自然而然的状态。

比如说我们刚开始克制自己的情绪，克制几个月以后会发现，遇到事情自然而然地就不起情绪了，为什么呢？这几个月当中，我学习了新的思维，他改变了我们的心念和价值观。所以自然而然的就不会再起情绪了。

刚开始是克己，最后是自然而然。我们刚开始是要用戒的方式，来约束自己的行为，约束自己的想法。但是久而久之，形成了新的价值观，新的思维习惯，新的行为习惯，不戒而戒，自然而然。

我们再说第三点，无欲则仁，说颜回不违仁，如何才能不违背仁？是因为内心没有了私欲，所以可以不违仁。当我们内心，还有那么多私欲的时候，遇事情的时候，一定违背了仁德，一定违背了善，一定违背了道。

随着我们学习的过程，随着我们修身的过程，我们的私欲变得越来越少，自然就可以久处仁。

所以我们讲到这个事情的表象，是通过克己而形成的，但是通过克己的过程，我们却自然而然的欲望变少了，在意的事情变少了，这个时候我们自然就不会违背内心的那个仁，才可以久处仁。

要想安于仁，要想处于仁，是经过长时间的克己，最后我们的欲望变少了，看到所有的事情，开始变得从容，开始变得淡定，我们有足够的智慧，看清楚当下的事情，看清楚道的发展规律，这个时候自然而然就会安于仁。

里仁篇的时候，开篇讲到一句话，“里仁为美，择不处仁，焉得知？”这个时候我们再来体会这句话，看看有没有新的感受，和微妙的体会。说里仁为美，里仁时时刻刻处在仁上，是非常美妙的状态。

“择不处仁，焉得知？”如果你不选择处在这种仁上，你怎么会得到智慧呢？这种智慧你会发现，他是超越世间物欲的智慧，他是没有欲望以后，得来的那种智慧。

我们经常提到颜回，“一旦食，一瓢饮，居陋巷，人不堪其忧，回不改其乐，贤哉回也。”你看这种智，这种乐，这种美妙，是他在没有了物欲以后，内在的那种美妙的境界。

你看孔夫子，“粗茶淡饭，曲肱而枕之，乐而忘忧，”快乐其实就是如此简单，仁其实就是如此简单，它是在你摒弃了人的这些私欲以后，内在的那种美，是妙的。处在那种仁上，他是乐的，这个时候得到的才是大智慧。

所以这番话，是我们需要自己去体会的，有的人会说，生活在这个世间，还有那么多的欲望，没有关系，有欲望的时候，说明我们还没有修到。

我们也会认为，生活在世间，怎么可能没有欲望呢？不是这样的。你看看哪个圣贤，又不是生活在世间的呢？可是他可以没有欲望，只是我们目前还没有体会到，但是切勿执着，体会到哪里就算哪里。

当我们有越深的体会，你才能去体悟到这句话的妙，“里仁为美，择不处仁，焉得知？”这种知，使我们长久的处在仁上，才可以拥有的智慧。

无论是儒释道的文化，都告诉我们一个道理，只有你减少了人的欲望，你才能体会到那种美，那种妙，和那种玄，道家叫玄，这种体会是无法言说的。

所以各位朋友，你修到了哪个阶段，你就可以体会到哪个阶段的美妙，你就可以体会到哪个阶段的仁。

无论在哪个阶段，不需要执着，我们通过克己，通过修身，一日、两日、三日，一月乃至三月，自然而然最终都可以达到那个状态和那个境界。