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道家的代表人物庄子，以“潇洒自由”的性情和追求闻名于世。在他看来，人生一世，当如蝴蝶一般，飘飞而无束缚，淡然而无忧愁。 每个人都敬佩庄子的心境，但并非每个人都能成为庄子。关键就在于，你我都被世俗的一切所禁锢，一直活在死循环当中，挣不脱，放不下，最后痛苦一辈子。 这“挣不脱，放不下”的，到底是什么呢？就是人之执念。为了钱财名利而执着，为了地位权势而执着，为了虚荣欲望而执着，害惨了无数人。 等人们走到人生的尽头，才明白一切都毫无意义。沉溺其中的人，不过是成为了世俗的奴隶罢了，一直被世俗的事物牵着鼻子走，如同傀儡一般。 人执着的这三样东西，皆是“虚妄”，会给人带来苦命。唯有及时看淡，那生活的质量才能得到更大的提升。
一、尘世的钱财名利，别贪多，够用就好。 庄子有言：不乐寿，不哀夭，不荣通，不丑穷，不拘一世之利以为己私分，不以王天下为已处显，显则明，万物一府，死生同状。 人，不该因为长寿而快乐，不该因为夭折而悲伤，不该因为通达而感到荣耀，不该因为贫穷而感到耻辱。不局限于私利，不认为成为王者就有高尚的地位。 唯有在平淡安然的状态下，人们才能显示个人的光辉。要知道，万事万物都是一样的，既有生，必然有死，一切都不可避免。 对待尘世间的钱财名利，庄子特别看得开。他觉得，有些东西，够用就好，不见得你拥有得多了，就能千秋万代，万年不变。 古往今来的王侯将相，莫不归于尘土当中，跟普通人一样，来时一丝不挂，去时一丝不挂，带不来一分钱，也带不走一分钱。 世人之所以执着于钱财名利，多半是因为贪欲之心在作怪。少点贪念，多些知足，或许往后余生的日子会更好过。
二、与其追求看得见的，不如追求看不见的。 庄子有言：人皆知有用之用，而莫知无用之用也。 人们都知道看得见的有用的东西的作用，却不知道看不见的无用的东西的作用。说得直白一点就是，看得见的，未必就是最好的。看不见的，未必就是没用的。 这番话，如果还不好理解，那我们可以用佛家的“凡所有相，皆是虚妄”来解释。那些看得见的表象和名相，都是虚无且荒诞的。 比如，无数人都为了蝇头小利而斤斤计较，却不知这蝇头小利，只会给人带来麻烦，而不会让人大富大贵。更何况，哪怕大富大贵，也不一定幸福。 为什么有点本事的人，都在“修心”呢？因为他们发现，那片看不见的“心之世界”才是最初始的地方，也是独属于自我的美好天地。 看得见的物质世界，不过是一群披着皮囊的人在斗来斗去，让怨恨丛生。而在你的内心世界当中，你能享受到真正的平静和自由，超脱这尘世间的伪装和虚妄。
三、不再强求，顺其自然，方为正道。 庄子有言：天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美而达万物之理。 天地具有自然的美好，而我们无法用言语来描述。四季具有明显的运行规律，而我们不能肤浅地评议。万事万物有着既定的发展轨迹，而我们无法说出来。 真正有本事的圣贤之人，他们会欣赏天地的美好，同时顺应万事万物的规律，以求达到“天人合一”的境界，走向独属于自己的人生正道。 道家最本质的追求，就是“自然”。生而为人，都只是大自然中的一份子罢了，没有什么了不起的。如此，按照自然的规律活下去，就足够了。 什么时候该吃饭，什么时候要睡觉，什么时候该受苦，什么时候才能成功，都有它既定的时间。如此，我们没必要改变什么，也没必要执着什么，淡然处之就好。 宇宙很大，人类很小，不要觉得人类有多厉害。我们所能做到的，不过是敬畏自然，敬畏规律，敬畏命运，同时做好自己的本分。
写到最后 庄子认为，钱财、名利、地位、权势、红尘表象、过度的欲念，皆是虚妄。而破除虚妄最好的办法，就是顺其自然，听从本心做人。 好好感受自然，你会发现，人间除了钢筋水泥，除了尔虞我诈，除了你争我斗，还有一片湛蓝的天空，以及你我还未发现的平静之美。 好好感受内心，你会发现，耕耘好内心的那块田，比苦苦追求毫无意义的东西，要有用的多。活到最后，用不了多少物质，而需要依靠的，只是内心罢了。 一场风，一阵雨，一点泥泞，一丝芬芳，一把小伞，一壶小酒，面带春风，便是人间值得。 文/舒山有鹿 |
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