|
帛书本：视之而弗见名之曰微，听之而弗闻名之曰希，捪之而弗得名之曰夷，三者不可致诘故混而为一。一者其上不谬其下不惚，寻寻啊不可名也复归于无物，是谓无状之状，无物之象，是谓沕望。随而不见其后，迎而不见其首。执今之道以御今之有，以知古始是谓道纪。 注： 捪，mín，抚，摹。 诘，jié，问也。 谬，miù，差错。 名，míng，说出；例：不可名状。 沕，mì，隐没。 望，wàng，希图，盼；例：欲望。 执，zhí，相当于“用”、“凭”。 御，yù，驾驭。 纪，jì，记载；例：纪年。 解：看它看不见于是把它叫做微，听它听不到于是把它叫做希，摸它摸不着于是把它叫做夷。这三者都无法去追问，所以把它们混合在一起。往上不会有什么差错，往下不会有什么恍惚，可是找不出什么可以来形容它，到头它复归于什么也没有，这叫做无状之状、无物之象，这叫做隐没欲望。跟着它看不见它的终点，迎着它看不见它的起点。上层的贵族和士大夫做到弗盈自已、知常知止、处下不争、无入无间，使自己的思想和行为不会出现偏激过度，保持自身与整体在阴阳两方面之间的平衡与和谐，这叫做“道纪”。 流行本：视之不见名曰夷。听之不闻名曰希。抟之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道以御今之有。能知古始，是谓道纪。 译文：看它看不见，把它叫做“夷”；听它听不到，把它叫做“希”；摸它摸不到，把它叫做“微”。这三者的形状无从追究，它们原本就浑然而为一。它的上面既不显得光明亮堂；它的下面也不显得阴暗晦涩，无头无绪、延绵不绝却又不可称名，一切运动都又回复到无形无象的状态。这就是没有形状的形状，不见物体的形象，这就是“惚恍”。迎着它，看不见它的前头，跟着它，也看不见它的后头。把握着早已存在的“道”，来驾驭现实存在的具体事物。能认识、了解宇宙的初始，这就叫做认识“道”的规律。 对比分析： 可以结合道经的第01章来理解：“无名万物之始也，有名万物之母也。故恒无欲也以观其妙，恒有欲也以观其所缴。”[无名（虚无混成而不分阴阳即平衡和谐）是万物的起始，有名（八种阴阳的不平衡体之间的相互作用即变化发展）是万物的生母。所以恒无欲看到的是世界的美好和微妙，恒有欲看到的是世界的纷乱和纠缠。] 道的应用是弗盈，思想和行为不偏激不过度，而“恒无欲”和“恒有欲”是经书论述的主题。以道治理天下就是上层的贵族和士大夫做到不上贤、不贵难得之货、不现可欲，保持社会上下之间处在平衡和谐的状态。 帛书本《老子》：“是谓无状之状，无物之象，是谓沕望。” 流行本《道德经》：“是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。” 流行本《道德经》的作者出于立教的需要，将原本中意思明确的“沕望”改为了令人无法理解的“惚恍”，并解读为这一章是对道本身的描述。 帛书本《老子》明确指出：“视之而弗见名之曰微，听之而弗闻名之曰希，捪之而弗得名之曰夷，三者不可致诘故混而为一。一者其上不谬其下不惚，寻寻啊不可名也复归于无物，是谓无状之状，无物之象，是谓沕望。” 也就是说，这一章前半段是对隐没欲望的艺术化描写。而后半段：“随而不见其后，迎而不见其首。执今之道以御今之有，以知古始是谓道纪。”就是消除违背自然的欲望，保持自身与整体在阴阳两方面之间的平衡与和谐。  作者：曰静2017，姓丘，名平，江西铜鼓 |
|
|
