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中国文化之所以能够长盛不衰。原因有很多，但核心原委，其主要就是对“事物运动变化”有一个清晰明白的认知。不信神鬼。 但随着时间流逝，很多人开始读不懂古文，特别是对于一些关键并具有“钥匙功能”的词汇，完全理解错误。这就造成了认知能力的极大折损。不但不能对古人智慧发扬光大，反而制造很多文化垃圾。鬼神论也逐步甚嚣尘上，成了嘤嘤嗡嗡的消沉文化。 其中最重要的就是“无、空”的解读，几乎毫无例外解读为“没有、不存在、空洞无物”，不但与古人智慧大相径庭，甚至于完全反动了。 如:无为=不作为； 无心=不关心； 空=空洞无物； 王阳明的“无善无恶心之体=没有善恶是一个人心的本体”。 林林总总不一而足，反正与古人智慧毫不搭噶，却用古人名誉到处传播。自己胡说八道不说，还要把屎尿盆子扣在古人身上。 是可忍孰不可忍！ 中国古人之所以能把中国文化推上世界之巅，病屹立不倒。就是对事物运动变化“由因而起由果而终”的正确认知。 所以，才会出现“四大发明”，出现堪比现代工业体系的“墨家机关道”。特别是墨家机关道，仅仅是由于材料学和动力学的原因，最终只能在木材上做文章。如果是现代的各种材料和动力源问题解决，想想他们能玩出来的发明和创造奇迹。 而现代人对古文一窍不通，却胡乱解读。除了对身边那点狭隘的自身利益的关怀外，对任何事物运动变化都束之高阁。 所以，中国文化进入了“修身养性、名利角逐、成功学泛滥、养身术满天飞，算命求吉祥成为主流”。 最大的问题是，不但文化堕落、消沉，还要假借古人名誉招摇撞骗。 古人智慧对事物运动变化“由因而果”的阐述从《黄帝内经》、《易经》、《道德经》、《理学》、《格物学》、《佛学》（中国译文）、《儒学》（早期儒学）、《王阳明论道》，包括《命理学》《风水学》等，都是从事物运动变化“由因而起由果而终”角度分析研究。 包括我们耳熟能详的“悟道”，也是“对事物运动变化起因动果的探索发现和运用实践的，感悟和探究”。 最要命的是，古人感觉事物运动变化的起因有些“虚无缥缈、空空如也、阴阴沉沉”，所以他们用“无、空、阴”表达起因，用“有、色、阳”表达动果。 即，因=无、空、阴；果=有、色、阳。 古人智慧中的很多词汇本意: 无中生有=起因造就动果； 有生于无=动果来源于起因的引发。 无为=对起因的探索发现。 无心=对起因的关心。 无争=对起因的探讨争执。 无为而治=摸清原委再做事。 无善无恶心之体=对起因善于或不善于探索发现的能力是一个心智的体现。 有善有恶意之动=对结果善于或不善于总结是一个人意念能力的体现。 涅盘，无我相、无人相、无众生相、无寿者相=涅槃指脱胎换骨的新认知，包括个人新观点，人们新观念，众生新风尚，人类新发现。（其中，无相=起因的认知=对起因的探索发现=新的认知寿者=活着的人=整个人类。） …… 再看看我们现代语言的各种翻译，制造的垃圾太多太多了？ 因为把“无=無=没有”，整个成了反动。 积极进取“对事物运动变化起因的探索发现”，弄成了“什么也不存在，啥也没有”。 啥也没有，就啥也不想，自然不再会探索发现。不是反动都要反动啊！ |
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