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再读道德经，把几个版本的翻译都拿来对比了一下，发现各有各的领会。此外帛书道德经和通行版道德经，断句和用词也有细微差别。
同步我的理解： 道可以被理解领会，通过言语表达一二，但是这个被言说的道并不是道的全部，不是真正的那个道。 看上去万物都有自己的名称概念，我们可以赋予它们符号名称，由于人的局限性，我们无法对所有的事物都穷尽命名。没有名称的事物，孕育着我们眼睛看到的万事万物，有名称的事物，是被人们赋予了名称才有了称谓。 因此那些眼睛看不到的事物和状态，用心去体会观察，就能感受到事物存在运行的奇妙，那些肉眼看得见的事物去观察体会它们，就能从可见事物中洞察捕捉到大道规律运行的踪影。 虽然无名有名，恒无恒有，名称词语不同，但是都指向着同一个源头本质。反复的体会其中微妙，就离探索万物奥妙的本质更进一步了。 关于这段，我觉得“有”，“无”是非常值得品味的。有名，无名，恒有，恒无，都离不开这两个字。初步领悟很像是表达对立统一含义，不过换个视角来看，意境更深远。 有和无，可以理解为有形和无形。 有形，有实体的，能被人看到的，有边界形状的；无形，没有实体的，抽象的，也没有形状形式，无所不在。 第一，“有”，人体五官或借助工具能观察到的有形事物。 我们常常用视力能看到的东西，来判断某个事物是不是出于“有”的状态。比如我们看得见一片树叶，一朵鲜花，一个桌子，我们认为它们存在，所以给它们命名为树叶，桌子这样的中文名称，成为万物中的一类。 我们肉眼看不见的东西，是我们认为的“无”的状态，但“无”不是没有，是存在的，但是因为没有被眼睛或者科研仪器探查感知到，所以就没给它们赋予名称，但是它们也属于“万物”，但不在人类认知的且被命名过的万物图谱里。 诸如人耳可以听到的频率范围是20-20000Hz，地震来临往往动物比人更快察觉。人眼看不到紫外线红外线，但是皮皮虾，鹦鹉等动物却能看到。人眼晚上看东西一片黑暗，猫可以看到……不被人类看见，不代表它不存在。 我们总是“有”的领域里观察事物奥妙与规律，无的领域我们没有意识，且观察难度系数增加，所以难以体会到大道的真正魅力。 这给了我们什么启发呢？不要局限于有，局限于视力肉眼所见，而是要把有与无结合起来看。就像阴阳，不能只看到阳，看不到阴。 无包含了无名称的事物，以及无实体的状态/空间。 无名称的事物，我们受限于科技水平和五官能力，没有发现它们。无的状态/空间比较重要，比如能量看不见，人品看不见，信念看不见，因缘和合看不见。但是这些虚无的，没有实体的，反而效力很大。 在吸引力法则里，也存在这种妙用。相信什么就会遇见什么吸引什么，靠近什么人就会成为什么样的人，和自己同频同性格的人莫名的亲切。 第二，有，无都依托于空间存在。虚实相生。 有和无都是同时存在的，就像阴阳太极一样，彼此互为依托，又如一幅画的构造精妙在于留白和景物兼具。在三维空间，且一直处于运动状态中，有和无彼此都不能脱离对方独立存在。 在道德经后面章节，也提到这样一句“天下万物生于有，有生于无 ”，这也是形成了呼应。 我们眼见的万物都是诞生于有，这个有是被我们眼睛或借助工具仪器看到的，且被命名过的东西，但是这些“有”的事物实际上也必须依赖无的存在，因为没有无，有就不存在，有和无仿佛就是事物的一体两面。 打个不那么贴切的例子，硬币有正反面，因为这两面同时存在所以组成了硬币这个事物。松弛有度，如果没有体会过紧张的状态，又怎么能知道松弛是怎样的呢？ 有和无最好不强调对立的关系，对立有种冲突感，而是“融合感”，水乳交融之感。 类似天空上方只有两个颜色，红色+黄色，它们没有边界，没有范围，没有长度形状，彼此随意交融，无边无垠。虽然细看只有这两种色彩，但是整体交织出千千万万美丽图案，且没有一处是重复的。 水杯的设计，“有”指的是杯子这个容器形状，“无”指的是杯子的中间空间，因为无的设计，所以杯子才能盛水。有和无的完美融合，造就了杯子的功能。 人的能力显性出来的有学历，职称，还有隐性的价值观，内驱力，品质。 总结一下： 1，名称只是一个代号，起名称只是为了方便交流，不拘泥于概念名称，而是深挖名称的来源和背后的实质。 2，有和无，同时存在，互相融合，孕育出包罗万象的世界空间，以及不被人眼所见的不可知世界。 3，用心感受无的事物和无实体的状态/空间。那些看不见的，却经常影响我们的生活，更要用心感悟，那就包含了道之深意。 |
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